Estamos acostumbrados a la Hagada, a los relatos, a las historias, a las homilías. Los comentarios de la Parashá usualmente se abocan a ese aspecto de nuestra tradición y, haciendolo, descuidamos de la Halaja. El Rab Abraham Ioshua Heschel en sus escritos lucha por resignificar la Hagada en la vida judía, algo que en su tiempo, él creía perdido. En esta semana yo me pararé en la otra vereda. Queriendo revivir la Halaja y su estudio. En el Talmud (Baba Kama 60b) hay una historia maravillosa sobre dos alumnos que uno le pide al Rab que le enseñe Halaja y otro le pide que le enseñe Hagada. Cuando el Rabino comienza a decir palabras de Hagada, el que había pedido Halaja no permitía que el otro escuchase y viceversa. El Rab compara la situación con un hombre que tenía dos mujeres, una joven y una anciana. La anciana le quitaba los pelos negros y la joven las canas. Conclusión: el hombre se quedo pelado. En nuestras vidas como Am Israel necesitamos tanto de la Halaja como de la Hagada.
De cada parasha nuestros maestros a lo largo de las generaciones extrajeron un sinfín de aprendizajes y enseñanzas. De este fragmento de la Tora nos encontramos con una frase que repetimos una y otra vez a lo largo de Iom Kipur (los desafío a encontrar ese versículo y enviármelo por mail), por otro lado nos encontramos con el tercer parafo del Shema Israel que repetimos diariamente. Y por último esta sección nos deja un versículo que compone el centro de la noción del minian.
Todo aquel que fue a un Beit Hakneset alguna vez escuchó la palabra Minian. Pero ¿Qué significa? ¿Quiénes constituyen el minian? ¿De donde sale esta idea? ¿Qué cosas necesitan minian y que no? En pocas líneas hoy trataremos de desenmascarar estos misterios. מנן viene de la raíz de contar, Minan son los "contados" o los que "cuentan". Ahora que sabemos esto preguntémonos ¿Por qué diez? Síganme con esta reflexión porque incluye una metodología talmúdica un poco complicada. El Talmud para deducir ciertas cuestiones hace una conexión semántica entre versículos. Para saber que un Minian lo constituyen 10 personas utilizaremos 3 versículos. El primero lo encontramos en Vaikra 22:22 que dice וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, y me santificaran de entre medio de los hijos de Israel. D´s le dice a Moshe que Él será santificado "Betoj", entre medio, de los hijos de Israel. Ahora acompáñenme y saltamos a la parasha de la próxima semana. En Bemidvar 16:21 dice הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת, sepárense de entre medio de esta congregación. En este versiculo D´s se refiere con Haeda (congregación) a los 10 espías que fueron a investigar la tierra de Israel y trajeron calumnias sobre la misma. Fijense que antes de la palabra Haeda (congregación) dice Betoj (de entre medio). Y ahora el último versículo (Bemidvar 14:27): עַד מָתַי לָעֵדָה הָרָעָה הַזֹּאת ¿Cuento tiempo habré de soportar a esta congregación malvada? Fijense que aquí utiliza la Tora nuevamente la expresión Haeda para referise a los 10 espías que dijeron que sería imposible conquistar la tierra de Israel. Por esta lógica indica el Talmud (Meguila 23b y Sanedrin 2a, entro otros) que para santificar el nombre de Ds, necesitamos un minimo de 10 personas.
Ahora que sabemos como se originó la noción de minian la pregunta es ¿Cuándo se necesita el minian? El saber popular judío dice que para todo. La verdad es que podríamos hacer prácticamente todo Kabalat Shabat y Shajarit incluso sin minian. El Talmud (Berajot 21b) dice que para כל דבר שבקדושה, para toda cosa que tenga santificación se necesitan 10 personas. ¿Cuáles son esas cosas? Barju, Kadish, Lectura de Tora con brajot (sin brajot podemos leer sin minian), la repetición de la Amida (aunque si antes había 10 personas en el templo si 6 quedan podemos decirla), entre las cosas más significativas. Conclusión: todos los salmos y berajot que constituyen el grueso de nuestras tefilot incluso cuando no completemos minian podemos recitarlos.
Durante todo este tiempo estuve diciendo que el minian lo constituyen 10 "personas". La literatura rabínica restringe la posibilidad. En el Talmud (Sanedrin 74b) restringen esta posibilidad solo a judíos, a hijos de Israel. Hay mucha discusión entre nuestros maestros en relación a un menor. Si bien la regla general es que los que deben constituir el Minian son 10 hombres, adultos y libres, hay algunas autoridades halajicas (Rabeinu Tam) que consideran que un niño con 6 años de edad y un jumash en la mano (representando la presencia de Ds) puede ser contado para el Minian. Esta halaja debe ser usada solo en casos de extrema necesidad (como puede ser un entierro que se necesite hacer Kadish y no se cuente con 10 adultos). Históricamente, por diversas condiciones sociales y culturales, la mujer fue (en la mayoría de los casos) excluida del Minian, pero la realidad es que el Talmud no especifica si deben ser hombres o mujeres los que forman parte del mismo. Es más el Talmud sugiere que la noción de Kidush Hashem, santificar el nombre de Ds, para lo que es necesario tener un Minian, parte del mismo concepto de Jilul Hashem, blasfemar el nombre de Ds, y que para este último es indiferente ser mujer u hombre. Por este motivo, y por otras fuentes nuestros rabinos liberales (conservadores y reformistas) abogaron por la inclusión de la mujer en el Minian. En nuestras comunidades, entendiendo la realidad actual de total igualdad entre hombres y mujeres en todos los ámbitos de nuestra vida, la mujer debe ser contada para el Minian.
Recordemos cual fue el primer versiculo que trajimos a colación: וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, y seré santificado en entre medio de los hijos de Israel. D´s no reside fuera nuestro, Ds reside en nuestros hogares, en nosotros y en nuestras comunidades. Cada vez que un judío se sienta a estudiar Tora o a intentar rezar esta haciendo que la shejina, la presencia divina, descienda sobre el. Ds es santificado cuando usamos su nombre para construir, para crear, para dar vida, para amar y para ayudar. Ds es santificado en entre medio de los hijos de Israel cuando nosotros santificamos nuestra existencia, cuando tratamos de elevar nuestros actos y nuestros pensamientos hacia Ds. Muchas veces el Minian es difícil de conseguir, pero nuestros maestros nos claman para que seamos parte del mismo, para que seamos el décimo que complete un Minian para que podamos escuchar las palabras de la Tora o que alguien pueda decir Kadish por alguien que ya no esta.
Quiera Ds que en cada lugar que haya un judío, un shil, pueda haber un Minian. Ya sea en Posadas, Avellaneda, Villaguay, Parana, Roque Saenz Peña, Coronel Suarez, Ceres, Santa Rosa, Rivera o en cada lugar que siga brillando un alma judía podamos reunirnos en comunidad y santificar a Ds y a nuestra existencia.
Shabat Shalom umeboraj
@urielromano
