Toldot

Las generaciones de la espada y la plegaria

            Itzjak, el más pasivo y desdichado de nuestros patriarcas, tuvo dos hijos. Uno fue Iaakov, que luego fue Israel y el otro fue Esav, que luego se convirtió, a través de la exegesis rabínica, en el enemigo eterno de Israel. Poco importa ahora los datos que aporta la letra de la Torá; lo que más marcó a estos dos personajes fue su interpretación ulterior. El Iaakov que hoy conocemos, y el Esav que nos presenta la tradición, lejos están de ser el fiel reflejo literal del texto bíblico.

Y se acercó Jacob a su padre Isaac, quien le palpó, y dijo: La voz es la voz de Jacob, pero las manos, las manos de Esav. (Bereshit 27:22) Este versículo tiene lugar cuando Iakov, por consejo de su madre, engaña a su padre para tomar la bendición de Itzjak haciéndose pasar por su hermano Esav, el primogénito. Todos conocemos como sigue la historia. Iakov recibe la bendición de su padre casi ciego y luego Esav, al enterarse, comienza a odiar profundamente a su hermano que ya en dos ocasiones lo había engañado. El versiculo anterior recibe una muy interesante exegesis de los sabios del Talmud (Guitin 57b):

והידים ידי עשו - זו מלכות הרשעה, שהחריבה את בתינו, ושרפה את היכלנו, והגליתנו מארצנו. דבר אחר: הקול קול יעקב - אין לך תפלה שמועלת שאין בה מזרעו של יעקב; והידים ידי עשו - אין לך מלחמה שנוצחת שאין בה מזרעו של עשו.

¨"Las manos son las manos de Esav", esto es el reino malvado que destruyó nuestro hogar, quemó nuestro santuario y que nos echó de la tierra de Israel. Otra interpretación: "la voz es la voz de Iakov", no hay plegaria que tenga éxito sino es con la simiente de Iakov. "Las manos son las manos de Esav" no hay guerra que triunfe sino es con la simiente de Esav.

            En este maravilloso pasaje talmudico los sabios nos enseñan por un lado que la esencia de Esav no terminó con el odio de este a su hermano Iakov sino que en cada generación habrá un Esav, un Edom, que buscará la sangre de Am Israel. En aquel periodo fue el imperio romano. Por otro lado, y más significativo aún, es la segunda interpretación del versículo. La plegaria pasó a ser el arma del pueblo judío y la espada, la guerra, el arma de Esav y sus descendientes. Estas son las dos naciones que rivalizan en el vientre de Rivka como nos cuenta la Torá. Hay una nación que busca un ascenso espiritual y hay una nación que busca el ascenso militar. Hay una nación que al pasar por una casa de estudios se agita y quiere entrar, hay otra nación que al pasar por una casa de idolatría quiere allí alabar a la vanidad.

            Estos son dos tipos ideales de nación, como diría Weber. Hay que comprender el mensaje y no la letra de estas metáforas. El camino más elevado no es la guerra, no es la muerte sino la plegaria. El pueblo de Israel debe erigirse como un modelo, como una luz entre las naciones para mostrar, en un mundo plagado de odio, de guerras y de muerte que hay un camino mucho más recto ante los ojos de D-s. El camino de la plegaria. El camino que nos lleva del rezar al hacer, porque en definitiva somos lo que rezamos (o por lo menos así deberíamos ser). Cuando decimos que D-s entrega alimentos a todo el mundo eso es lo que nosotros deberíamos hacer. Cuando agradecemos porque D-s viste al desnudo es eso mismo lo que nosotros deberíamos hacer.

En la simiente de Iakov la fuerza no reside en el poder material, en el poder militar. No es la fuerza de la espada lo que nos hará triunfar; sino la fuerza del corazón. Es la fuerza de la plegaria unida a la acción lo que nos hará elevar nuestras vidas a una vida de santidad y lo que nos dará la posibilidad de cambiar nuestra realidad y la realidad de los demás.

Shabat Shalom!

Aborto, una perspectiva judía

Si alguna vez le preguntan "que opina el judaísmo de tal o cual tema", la respuesta debe ser: "el judaísmo no opina, son los judíos los que dan su opinión". Aquí, yo, como judío argentino, doy mi opinión. El judaísmo se presenta con una multiplicidad de voces que son recogidas especialmente en el Talmud el cual constituye una guardería de interpretaciones de la Biblia. En la Argentina estamos discutiendo por estas fechas la despenalización del aborto lo cual nos da el puntapié para plantear algunas posiciones del aborto basadas en las fuentes tradicionales.

El término hebreo que se utiliza para hablar del aborto es הפלה (hapalá) que proviene del verbo caer. El aborto[1] es la caída de una vida potencial. El judaísmo sacraliza la vida humana induciendo que se pueden violar todas las leyes concernientes al Shabat para salvar una vida. Por otro lugar es importante destacar la importancia que le da la tradición de Israel a la procreación. El traer vida al mundo y poblar la tierra es, según el Sefer Hajinuj, el primer precepto que le es comandado al ser humano.

En la Torá (el Pentateuco) hay 2 referencias al aborto, una explicita y otra implícita. Comencemos con la implícita. En Génesis 9:6 se dice: "El que derrame sangre de hombre, su sangre será derramada por hombre; porque a imagen de D-s él hizo al hombre." Aquí se hace referencia a uno de los porque de la sacralidad de una vida, de cualquier vida. La vida es sagrada porque fuimos creados a imagen de D-s, quien termina con una vida atenta contra Su suprema creación. Rabi Ishmael (Talmud Sanedrín 57b) interpreta que este versículo habla en relación a quien daña a un feto, que es la sangre que hay dentro del hombre (Shofej dam haadam baadam).

La segunda referencia, como dijimos, es directa. En Exodo 21:22-23 se dice: Cuando algunos hombres peleen y hieran a una mujer encinta y ésta aborte sin mayor daño, el culpable será multado de acuerdo con lo que le imponga el marido de la mujer y según lo que establezcan los jueces. Pero si ocurre un daño mayor, entonces pagará vida por vida. Rashí[2] comenta en relación a esto que cuando se dice "sin más daño" esto hace referencia a que la mujer no muera a la hora de abortar por lo cual la perdida del feto se lo considera simplemente como un golpe, una lastimadura, por lo cual el atacante debe retribuir económicamente y no con su vida, como hubiese sido en el caso de que el feto fuera considerado una vida humana. Iosef Caro, gran legislador judío del siglo XV, legisla que terminar con un feto es considerado un daño y no un asesinato[3]. 

            Hasta acá podemos observar que un aborto significa una perdida, una perdida de un futuro potencial, más no significa, a los ojos de cualquier codificador judío un feticidio. El feto no es considerado una vida humana, un bar kaiama, recién a los 30 días de salir del vientre materno el bebe es considerado una vida autónoma. Durante los meses de gestación el feto es, según la mayoría de las opiniones talmúdicas, una muslo de la madre, una de sus extremidades. El término que utiliza el Talmud (Julin 58a) es ubar ierej imo que es el equivalente a pars viscerum matris, lo que hace referencia a que el feto no tiene una existencia autónoma y que es parte intrínseca del cuerpo de la madre hasta el momento que rompe matriz. De esta noción deducen los sabios talmúdicos (Iebamot 7a) que una mujer que se convierte al judaísmo estando embarazada, el niño al nacer no tiene que convertirse ya que el mismo era una parte suya al momento de la conversión.

            Profundicemos algunos conceptos. Desde que se forma el cigoto hasta los 40 días de existencia el mismo es considerado meramente agua, maia bealma hi, dice el texto talmúdico (Iebamot 69b). Ni siquiera es un feto, es agua, un mero liquido, todavía no es siquiera una extensión del cuerpo de su madre. Los sabios también dictaminan que, curiosamente, se considera a una mujer embarazada desde los 3 meses de la gestación. Esto lo hacen por una analogía con Génesis 38:24. Hasta ese momento no decimos que una mujer esta embarazada, de allí en más, aunque no se le note el "bulto" así afirmamos (Nida 8b).

            La Mishná, texto fundante del Talmud, canonizada en el siglo III nos trae la primer referencia explicita a una legislación sobre el aborto. "A una madre que le es duro tener a su hijo se le golpea el vientre y se lo saca órgano por órgano para que viva la madre. Si sale la mayor parte del cuerpo (cabeza) no acostumbramos a hacer esto porque no reemplazamos una vida por otra." (Mishná Oholot 7:6) El principio fundante de la posibilidad del aborto es por motivos terapéuticos. Si el feto pone en peligro a la vida de la madre este puede ser terminado para que la madre pueda vivir. Si se considerara que el feto es una vida per se este razonamiento no tendría sentido ya que dijimos que si el mismo sale del cuerpo de su madre ya no podemos poner la vida de la madre antes que la de él porque no reemplazamos una vida por otra (ein dojin nefesh mipnei nefesh). Los legisladores judíos[4] codifican que el feto es considerado un rodef, un perseguidor. El feto que amenaza la vida de la madre debe ser terminado, y ya no es una posibilidad sino una obligación hacerlo. Se lo considera una agresión que debe ser interrumpida para evitar la perdida de una vida humana.  

           

            La razón principal para realizarse un aborto es entonces que el feto ponga en peligro la vida de la madre. Comúnmente se entendía que esto era solo si la dañaba físicamente más desde el siglo XVI varios rabinos han entendido también las violencia desde la perspectiva psicológica y espiritual. Si el feto pone en peligro la salud mental de la madre o la daña psicológicamente de tal manera que no puede continuar su vida se puede, también, terminar con el mismo. Más allá de esta razón son pocos los motivos por los cuales los sabios permiten terminar con un embarazo. Una rara excepción es el Rabino Elieze Waldenberg que permite terminar con un feto "defectuoso" que al nacer sufrirá en demasía por alguna enfermedad genetica, o inevitablemente morirá, y esto también les traerá perjuicios a sus padres. Su posición es igual muy criticada por otros sabios.   

            Estas son las principales fuentes que se utilizan los sabios judíos de cada generación para codificar e instruir a su grey en relación al aborto. Vale la pena recalcar que el judaísmo no dictamina de manera general, ante cada situación se deben presentar ante un rabino que con la jurisprudencia, sus conocimientos y tratando de captar la voluntad divina dictaminará en cada caso. Luego de haber repasado un poco la literatura me atreveré a dar una lectura personal. Hoy en día se esta discutiendo no si el aborto esta "bien" o esta "mal", hoy se esta discutiendo si se debe penalizar o no a quienes lo practican. De entrada que debemos insistir en que el aborto tiene que ser una acción extrema ante una situación. No es un recurso que deba usarse a la ligera, pero es una herramienta que existe y se practica. La cuestión es si las mujeres más carenciadas seguirán muriendo por practicarse los abortos de manera clandestina o podrán hacerlo de una manera segura. Hay una realidad en el mundo y tal como plateaban los sabios talmúdicos debemos hacerle frente a ella.

            Seguir criminalizando el aborto es seguir permitiendo que miles de mujeres mueran anualmente por el simple hecho de haber nacido al margen de la sociedad. Debemos recomponer nuestra sociedad en base a la educación sexual para evitar así los trágicos procesos que deben vivir las familias, y especialmente las mujeres, que deciden abortar. El aborto es la terminación de un proyecto de vida, no de una vida. El aborto es una solución en última instancia para evitar mayores traumas físicos y psicológicos a las madres y a las familias. Todos tenemos derecho a vivir, la madre tiene derecho a vivir su vida y a decidir sobre su cuerpo y el bebe al nacer tiene derecho a vivir. Pero ¿Qué vida tendrá un pequeño/a que no fue buscado? ¿Qué vida tendrá un producto de una violación? ¿Qué vida tendrá un pequeño que sus padres no tienen los recursos para alimentarlo o vestirlo? ¿Qué vida tendrá una madre de apenas 14 años? ¿Qué vida es una vida basada en traumas y dolores? La vida es lo que comienza cuando dejamos de sobrevivir. La vida es la posibilidad de soñar, de crecer, de dar, de aprender y de amar.

            El judaísmo debe darnos una cosmovisión de vida, un lugar desde donde poder mirar a nuestra sociedad, a nuestro semejante y encontrarnos con ellos. El judaísmo debe servirle a los judíos para definirse y debe servirle a la sociedad como una herramienta más para interpretarse a sí misma. Las instituciones religiosas NO deben inmiscuirse en materias Estatales. Si una religión no desea que sus correligionarios aborten que lo prediquen en sus templos o Iglesias mas no en la arena publica. Pueden dar su opinión pero no deben intentar coartar las libertades individuales de hombres y mujeres que seguramente no comulgan con sus doctrinas. Recordemos que aquí en la tierra nadie es el guardián de D-s, nuestros pensamientos no son los suyos, Sus caminos son insondables ergo no podemos abrogarnos la autoridad de imponer Su supuesta "voluntad" a otros. Aquí, vos y yo, estamos pensando en relación al aborto. Allá afuera mujeres mueren porque se lo practican en lugares clandestinos. Démosle una posibilidad a la vida, apoyemos la iniciativa a favor de la despenalización del aborto.       


@urielromano

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[1]  La RAE lo define como: Interrupción del embarazo por causas naturales o deliberadamente provocadas. Puede constituir eventualmente un delito.

[2]  Comentarista judío del siglo XI

[3] Shuljan Aruj. Joshen Mishpat 423:1

[4] Iosef Caró en el Shuljan Aruj, Joshen Mishpat 425:2 y Maimonides en su codigo sobre leyes de asesinos 1:9

Aborto הפלה

Definición: Interrupción del embarazo por causas naturales o deliberadamente provocadas. Puede constituir eventualmente un delito.

Preguntas disparadoras: ¿Qué es el feto? ¿Cuándo comienza la vida? ¿Quién puede decidir sobre la vida de otro? ¿Es valido cualquier motivo para la interrupción del embarazo? ¿Es la madre, el padre o un juzgado quien debe decidir la interrupción del embarazo? ¿Hasta cuando se puede o se debería interrumpir un embarazo?

• ¿Cuál es la base?

(כב) וְכִי יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה וְנָתַן בִּפְלִלִים: )כג) וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ:

Cuando algunos hombres peleen y hieran a una mujer encinta y ésta aborte sin mayor daño, el culpable será multado de acuerdo con lo que le imponga el marido de la mujer y según lo que establezcan los jueces. Pero si ocurre un daño mayor, entonces pagará vida por vida.

Shemot 21:22

• ¿Cuando comienza la vida?

הא לא מיעברא, ואי מיעברא - עד ארבעים מיא בעלמא היא

Eso no es un feto!  Hasta los cuarenta días se lo considera meramente agua.

Talmud Babilonico. Iebamot 69b

וַיְהִי כְּמִשְׁלֹשׁ חֳדָשִׁים וַיֻּגַּד לִיהוּדָה לֵאמֹר זָנְתָה תָּמָר כַּלָּתֶךָ וְגַם הִנֵּה הָרָה לִזְנוּנִים וַיֹּאמֶר יְהוּדָה הוֹצִיאוּהָ וְתִשָּׂרֵף

Y pasaron 3 meses y le dijeron que Tamar su nuera se había prostituido…

Bereshit. 38:24

מעוברת משיודע עוברה. וכמה הכרת העובר? סומכוס אומר משום רבי מאיר: שלשה חדשים, ואע"פ שאין ראיה לדבר - זכר לדבר, שנאמר ויהי כמשלש חדשים

Embarazada es quien se sepa que esta embarazada. ¿Y cuanto es eso? Somjos se apoya en lo que dijo Rabi Meir: 3 meses, y más allá que no se lo vea, mantenemos que es así. Porque esta dicho: Y fueron 3 meses

Talmud Babilonico. Nida. 8b

·         ¿El Feto es parte de la madre o es un ente separado?

Ubar Ierej imo o Ubar Lav Ierej Imo. ¿El feto es parte del cuerpo de la madre o no?

מכרה חוץ משלשים יום, חוץ ממלאכתה, חוץ מעוברה, מהו? אליבא דמאן דאמר עובר ירך אמו הוא לא תבעי לך, דהא שייר בה, כי תבעי לך - אליבא דמאן דאמר דעובר לאו ירך אמ

Talmud Babilonico. Baba Kama 78b

Quien le dice a un amigo: Compre una esclava embarazada y compre a su feto. Se le compra "todo junto".

האומר לחבירו: שפחה מעוברת אני מוכר לך פרה מעוברת אני מוכר לך, מכר לו את הולד

Shuljan Aruj. Joshen Mishpat. 220:10

• ¿La Madre o el feto?

A una madre que le es duro tener a su hijo se le golpea el vientre y se lo saca órgano por órgano para que viva la madre. Si sale la mayor parte del cuerpo (cabeza) no acostumbramos a hacer esto porque no reemplazamos una vida por otra

האשה שהיא מקשה לילד מחתכין את הולד במעיה ומוציאין אותו אברים אברים מפני שחייה קודמין לחייו יצא רובו אין נוגעין בו שאין דוחין נפש מפני נפש:

Mishna. Ohalot 7:6

לפיכך העוברת שהיא מקשה לילד, מותר לחתוך העובר במעיה, בין בסם בין ביד, <א> מפני שהוא כרודף אחריה להרגה. <ב> ואם הוציא ראשו, אין נוגעים בו, שאין דוחים נפש מפני נפש יג] {ח} וזהו טבעו של עולם.

Por este motivo el feto que amenaza la vida de la madre se lo puede "cortar" en el vientre. O con drogas o con las manos. Porque es como un "perseguidor" que amenaza la vida de la madre. Pero si sale su cabeza, no acostumbramos a hacer esto, porque no "sacrificamos" una vida por la otra. Y está es la naturaleza del mundo.

Shuljan Aruj. Joshem Mishpat. 425:2

Es una mitzva no tener compasión por un alma "perseguidora". Por esto enseñaron nuestros maestros que un feto que le hace mal a la madre es posible cortarlo del vientre ya sea por medio de una pastilla o con la mano, porque es como un "rodef" que busca matarla. Pero cuando saca la cabeza no acostumbramos a hacer esto porque no desplazamos una vida por otra.

הרי זו מצות לא תעשה שלא לחוס על נפש הרודף. לפיכך הורו חכמים שהעוברה שהיא מקשה לילד מותר לחתוך העובר במיעיה בין בסם בין ביד מפני שהוא כרודף אחריה להורגה, ואם משהוציא ראשו אין נוגעין בו שאין דוחין נפש מפני נפש וזהו טבעו של עולם.

Rambam. Hiljot Rotzeaj. 1:9

• Terminar un embarazo por enfermedad

הפסקת הריון בגלל המחלה הנקראת תייסקס כאשר מאבחנים את המחלה בעובר כעבור שלשה חדשים מההריון...ברור ופשוט הדבר בהלכה, דישראל אינו נהרג על העוברין, ומלבד דעה יחידית סוברים הפוסקים שאיסור מיהא ישנו, אבל דעת הרבה מהפוסקים שהאיסור אינו אלא מדרבנן, או הוא רק משום גדר בנינו של עולם, אבל מחמת איבוד נפשות אין נדנוד כלל, ומשום כך מתיר בשו"ת מהרי"ט ח"ט סי' צ"ז - צ"ט לסדר בישראלית הפלת ולד בכל היכא שהדבר נחוץ משום רפואת אמו

Terminación de un embarazo por una enfermedad denominada Tai-Sachs por cuanto se examina al feto cuando tiene tres meses de embarazo. Esta claro y es sencillo que haljicamente no matamos a los fetos…pero muchos rabinos no lo prohíben sino de derabanan, o simplemente como una cerca del mundo. Pero en relación a la perdida de almas no "dijeron" nada… Y es por esto que en el Shut.. se permite a un judío realizar un aborto por motivo de salud de la madre… o del feto.

Shut. Tzitzit Eliezer 13:102

אמר רב יהודה אמר שמואל: האשה היוצאה ליהרג, מכין אותה כנגד בית הריון כדי שימות הוולד תחילה, כדי שלא תבא לידי ניוול.

Dijo Rabi Iehuda amar Shmuel: Una mujer que sale a ser muerta se le pega al vientre para matar al hijo primero, para no "amargarla"

Talmud Babilonico. Arajin 7a

¿Por qué Rabi Ishmael habló de fetos?... porque está escrito: El que derrama sangre del hombre en un/por un hombre" ¿Cuál es la sangre que está en un hombre? El feto que está en el vientre de la madre.

משום רבי ישמעאל אמרו אף על העוברין. מאי טעמיה דרבי ישמעאל? - דכתיב +בראשית ט'+ שפך דם האדם באדם דמו ישפך, איזהו אדם שהוא באדם - הוי אומר זה עובר שבמעי אמו

Talmud Babilonico. Sanedrin 57 b

• ¿Matar a un feto se lo considera un asesinato o un daño?

הנוגף את האשה ויצאו ילדיה, {א} אף על פי שלא נתכוון, חייב לשלם דמי ולדות לבעלה, א] {ב} ונזק ב] וצער לאשה. ג] וכיצד משערין דמי ולדות, שמין את האשה כמה היתה יפה עד שלא ילדה, {ג} וכמה היא יפה משילדה, ונותנים לבעל. (וצער ונזק משערין כמה תפחת האשה ונכחשת יותר כשהיא מפלת על ידי הכאה משילדה כדרכה

Si uno golpea una mujer y "sale su hijo" más allá de que no tuvo intención esta obligado -  Jaiab – a pagarle al marido y a la mujer por el daño. ¿Cómo paga? Se toma en cuenta cuan bella era la mujer antes de estar embarazada y cuan bella era cuando tenía al niño y se le da al marido…

Shuljan Aruj. Joshen Mishpat. 423:1

LA PALABRA Y LOS CIELOS

El Talmud nos afirma que el mundo fue creado mediante 10 alocuciones. Con 10 verbos D-s llama a la existencia a todo el vasto universo que hoy conocemos. La palabra tiene la posibilidad de dar vida. Spinoza en su Tratado Teológico Político afirma que nuestra imaginación, a través del uso de la lengua, puede provocarnos sensaciones corporales iguales a las que experimentamos en la realidad. La palabra tiene una entidad propia, las palabras no se las lleva el viento. En hebreo PALABRA se dice DABAR lo cual, por las extrañas vueltas del lenguaje significa también “COSA”. Las palabras son cosas, tienen peso, tienen existencia. Las palabras son.

La Torá nos debe hablar, la Torá es aquella palabra eterna que en cada generación debe ser leída de una nueva forma, acumulando así, las lecturas de los antepasados que nos precedieron e imprimiéndole un nuevo significado. En Shabat Bereshit terminé de leer un maravilloso libro: La etimología de las pasiones de Ivonne Bordelois. Al terminar de leer el libro comencé a estudiar, una vez más, Parashat Noaj. Y el texto volvió a hablarme, la Torá se me volvió a revelar en infinitos significados. Esta vez a través de la palabra.

Al final de nuestra parashá aparece el relato sobre la torre de Babel, muchas veces comentada pero pocas veces estudiada. Cuenta la Torá (Bereshit 11:1) que en aquel entonces había una sola lengua y una sola "intención". Claramente, para los exégetas clásicos, esa lengua no podía ser otra que el hebreo. Al parecer, los hombres reunidos en una ciudad decidieron construir una torre que llegara hasta los cielos. Querían llegar a D-s. Ellos se decían, a través de la palabra, unos a otros: "D-s no puede reservarse el cielo para sí, vayamos y conquistémoslo". Según otros exégetas estos "malvados" buscaban ir y poner un filtro en el cielo para impedir así un nuevo diluvio. En resumidas cuentas, estos hombres buscaban enfrentarse a la autoridad que emana de los cielos, buscaban enfrentarse a D-s. Estos hombres son castigados con la dispersión física y lingüística. D-s confunde (Mebalbel) sus lenguas para así no pueden comunicarse unos con los otros y así no pueden construir aquella torre. Por eso se llama la torre de Babel, la torre de la confusión. ¿Por qué el castigo es la dispersión? La unión de los malvados es mala para el mundo, la dispersión de los mismos es buena para el mundo; y todo lo es al revés en relación a los justos (Sanedrín 71b).

El Kli Iakar, un comentarista de la Torá, trae esta frase del Talmud para entender el por qué del castigo divino. La dispersión imposibilita el entendimiento, impide que los malvados puedan comulgar sus fuerzas para el mal. Cada uno en soledad poco puede hacer. Todo lo contrario en relación a los justos, sólo unidos y en comunidad (común-unidad) pueden lograr traer paz al mundo. Tantos los unos como los otros pueden hacer el bien o hacer el daño a través de la palabra. Aquella palabra que puede construir es la misma que puede destruir. Es por ello, que como bien señalan algunos, no hay malas palabras; todo depende de su locutor. La misma palabra de aliento puede ser utilizada para guiarnos en pos de la justicia como puede guiarnos hacia una guerra. Cada palabra es un mundo que crea nuevas realidades, nuevos mundos. Los gritos en soledad se pierden ante un mundo ensordecedor, los suspiros en comunidad pueden hacerse oír hasta los cielos.

No necesitamos de una torre para ascender a los cielos, nos necesitamos los unos a los otros. Venimos al mundo para hablar, Naasé Adam, hagamos al hombre dice D-s; Él se nos presenta como nuestro interlocutor. Antes de hablar debemos empezar a escuchar. Venimos al mundo con dos oídos y con una boca para enseñarnos que debemos escuchar el doble de lo que decimos. La vida no es un monólogo, la vida no se vive con una sóla lengua, sino que se vive con la multiplicidad de lenguas que conforman nuestro mundo. La palabra es el verdadero camino para llegar a los cielos. No necesitamos construcciones monumentales ni majestuosas, un simple suspiro puede ascender a lo más profundo de nuestro ser y de nuestro espíritu. Como nos ordena el Talmud (Berajot 4a) debemos, antes de cada Tefilá, decir: D-s abre mis labios y mi boca para que puedan loarte.

D-s quiera que podamos utilizar nuestras palabras para sanar, para enseñar y para amar. Que cada palabra que salga de nuestros labios cante Tu gloria y nos acerque ante Tu presencia.

Shabbat Shalom
@urielromano

Mensaje a la comunidad judía Argentina

Hoy me levante, hice Tefila y me puse a leer los diarios. En Clarín encontré una nota donde se hablaba del "Gran Rabino Argentino" Ben Hamu involucrado en lavado de dinero junto a su yerno el afamado "curandero" (otra palabra no le cabe) Pinto muy famoso dentro de la comunidad judía ortodoxa por entregar bendiciones y aconsejar en asuntos financieros a su grey. Esta mañana también recordé lo que ayer me toco leer en mi lectura de periódicos vespertina: el ministro del interior Israelí, Eli Yishai, un ultraortodoxo que según Haaretz tiene encuentros frecuentes con Pinto, había dispuesto la deportación de una niña de 4 años de edad, de origen filipino, pero nacida en Israel por ser sus padres "trabajadores extranjeros (ilegales)".

Gracias a Ds la memoria todavía no me falla y recordé algunas noticias más que aparecieron en diversos periódicos en las últimas semanas. Una corte rabínica (ultraortodoxa) israelí metió en prisión a una mujer por no aceptar el Get (el documento de divorcio) de su marido. Hace algunos meses varios rabinos de la comunidad judía ortodoxa Siria de NY fueron hallados culpables en el lavado de dinero y en el tráfico de órganos humanos. Cerca de allí en NJ una pareja de ortodoxos secuestró a un hombre israelí por negarse en dar el Get a su mujer. Pero la noticia más impactante aparecida hace no más de dos meses en Israel es la de un rabino ortodoxo que vive en los asentamientos de Cisjordania que publicó un libro "Torat Hamelej" en la cual reglamenta y justifica el asesinato de no judíos para la defensa de Israel (incluso bebes que pueden llegar a ser enemigos potenciales del pueblo judío). Otro rabino de Jabad, al parecer, piensa de la misma manera.

Antes que nada quiero aclarar que no soy de aquellos que generaliza, no creo que todos los ortodoxos sean iguales ni mucho menos. Durante mi vida encontré muchos con un gran corazón y con mucho para dar. Pero no podemos quedarnos callados ante estas barbaridades. Cuando cientos de jóvenes en su adolescencia y otros más grandes aún son "cooptados" por estos grupos que detrás de una buena publicidad y una sonrisa tienen ideas y comportamientos como los antes mencionados. Cuando decenas de jóvenes diariamente concurren a programas que están financiados por estos grupos donde detrás de un mensaje de amor y de espiritualidad encierran un gran odio y desprecio hacia lo diferente, hacia cualquier otra forma de expresar el judaísmo y especialmente hacia esa "modernidad corrupta". Detrás de palabras de Torá y de hacerse ver como estrictos cumplidores de la Ley evaden impuestos, trafican órganos, lavan dinero, separan familias, secuestran hombres, encarcelan mujeres y llaman a matar a no judíos.

¿Esa es la comunidad judía que queremos para nuestra posteridad? ¿Una comunidad judía que segrega? ¿Qué piensa que ir a la universidad es solo una forma de ganar dinero y que desaconseja a sus jóvenes a hacerlo? ¿Qué calla ante los delitos de sus líderes por "respeto" o temor? ¿Una comunidad judía que se cierra en si mismo y que desea tener el mínimo contacto indispensable con el mundo no-judío?

Yo no lo quiero. Yo quiero una comunidad judía abierta hacia el futuro, hacia nuestro país y toda su gente. Una comunidad judía que no segregue sino que involucre más a su gente. Una comunidad judía donde el huérfano, la viuda y el forastero tengan un lugar privilegiado. Una comunidad judía donde la Torá y su estudio sean parte fundamental de nuestra educación como judíos y seres humanos. No dejemos que un puñado de hombres vestidos de negro y blanco tomen las riendas de nuestras instituciones, colegios y sinagogas. Pero para eso debemos activar, debemos involucrarnos, debemos estudiar y debemos aportar. Cada uno desde su lugar puede hacer florecer una comunidad judía con más de dos colores. Abramos los ojos sino queremos que se cierren para siempre.

Links de las noticias antes mencionadas:

http://www.clarin.com/mundo/Gran-Rabino-Argentina-involucrado-internacional_0_536946597.html

http://www.haaretz.com/jewish-world/news/west-bank-rabbi-jews-can-kill-gentiles-who-threaten-israel-1.4496

http://www.haaretz.com/news/chabad-rabbi-jews-should-kill-arab-men-women-and-children-during-war-1.277616

http://articles.cnn.com/2009-07-23/justice/new.jersey.arrests_1_rabbis-laundering-criminal-complaints?_s=PM:CRIME

http://www.interfaith.org/forum/rabbis-order-woman-to-jail-14214.html

http://blogs.villagevoice.com/runninscared/2011/07/david_wax_and_w.php

Minian en Parashat Shlaj Leja

Estamos acostumbrados a la Hagada, a los relatos, a las historias, a las homilías. Los comentarios de la Parashá usualmente se abocan a ese aspecto de nuestra tradición y, haciendolo, descuidamos de la Halaja. El Rab Abraham Ioshua Heschel en sus escritos lucha por resignificar la Hagada en la vida judía, algo que en su tiempo, él creía perdido. En esta semana yo me pararé en la otra vereda. Queriendo revivir la Halaja y su estudio. En el Talmud (Baba Kama 60b) hay una historia maravillosa sobre dos alumnos que uno le pide al Rab que le enseñe Halaja y otro le pide que le enseñe Hagada. Cuando el Rabino comienza a decir palabras de Hagada, el que había pedido Halaja no permitía que el otro escuchase y viceversa. El Rab compara la situación con un hombre que tenía dos mujeres, una joven y una anciana. La anciana le quitaba los pelos negros y la joven las canas. Conclusión: el hombre se quedo pelado. En nuestras vidas como Am Israel necesitamos tanto de la Halaja como de la Hagada.

De cada parasha nuestros maestros a lo largo de las generaciones extrajeron un sinfín de aprendizajes y enseñanzas. De este fragmento de la Tora nos encontramos con una frase que repetimos una y otra vez a lo largo de Iom Kipur (los desafío a encontrar ese versículo y enviármelo por mail), por otro lado nos encontramos con el tercer parafo del Shema Israel que repetimos diariamente. Y por último esta sección nos deja un versículo que compone el centro de la noción del minian.

Todo aquel que fue a un Beit Hakneset alguna vez escuchó la palabra Minian. Pero ¿Qué significa? ¿Quiénes constituyen el minian? ¿De donde sale esta idea? ¿Qué cosas necesitan minian y que no? En pocas líneas hoy trataremos de desenmascarar estos misterios. מנן viene de la raíz de contar, Minan son los "contados" o los que "cuentan". Ahora que sabemos esto preguntémonos ¿Por qué diez? Síganme con esta reflexión porque incluye una metodología talmúdica un poco complicada. El Talmud para deducir ciertas cuestiones hace una conexión semántica entre versículos. Para saber que un Minian lo constituyen 10 personas utilizaremos 3 versículos. El primero lo encontramos en Vaikra 22:22 que dice וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, y me santificaran de entre medio de los hijos de Israel. D´s le dice a Moshe que Él será santificado "Betoj", entre medio, de los hijos de Israel. Ahora acompáñenme y saltamos a la parasha de la próxima semana. En Bemidvar 16:21 dice הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת, sepárense de entre medio de esta congregación. En este versiculo D´s se refiere con Haeda (congregación) a los 10 espías que fueron a investigar la tierra de Israel y trajeron calumnias sobre la misma. Fijense que antes de la palabra Haeda (congregación) dice Betoj (de entre medio). Y ahora el último versículo (Bemidvar 14:27): עַד מָתַי לָעֵדָה הָרָעָה הַזֹּאת ¿Cuento tiempo habré de soportar a esta congregación malvada? Fijense que aquí utiliza la Tora nuevamente la expresión Haeda para referise a los 10 espías que dijeron que sería imposible conquistar la tierra de Israel. Por esta lógica indica el Talmud (Meguila 23b y Sanedrin 2a, entro otros) que para santificar el nombre de Ds, necesitamos un minimo de 10 personas.

Ahora que sabemos como se originó la noción de minian la pregunta es ¿Cuándo se necesita el minian? El saber popular judío dice que para todo. La verdad es que podríamos hacer prácticamente todo Kabalat Shabat y Shajarit incluso sin minian. El Talmud (Berajot 21b) dice que para כל דבר שבקדושה, para toda cosa que tenga santificación se necesitan 10 personas. ¿Cuáles son esas cosas? Barju, Kadish, Lectura de Tora con brajot (sin brajot podemos leer sin minian), la repetición de la Amida (aunque si antes había 10 personas en el templo si 6 quedan podemos decirla), entre las cosas más significativas. Conclusión: todos los salmos y berajot que constituyen el grueso de nuestras tefilot incluso cuando no completemos minian podemos recitarlos.

Durante todo este tiempo estuve diciendo que el minian lo constituyen 10 "personas". La literatura rabínica restringe la posibilidad. En el Talmud (Sanedrin 74b) restringen esta posibilidad solo a judíos, a hijos de Israel. Hay mucha discusión entre nuestros maestros en relación a un menor. Si bien la regla general es que los que deben constituir el Minian son 10 hombres, adultos y libres, hay algunas autoridades halajicas (Rabeinu Tam) que consideran que un niño con 6 años de edad y un jumash en la mano (representando la presencia de Ds) puede ser contado para el Minian. Esta halaja debe ser usada solo en casos de extrema necesidad (como puede ser un entierro que se necesite hacer Kadish y no se cuente con 10 adultos). Históricamente, por diversas condiciones sociales y culturales, la mujer fue (en la mayoría de los casos) excluida del Minian, pero la realidad es que el Talmud no especifica si deben ser hombres o mujeres los que forman parte del mismo. Es más el Talmud sugiere que la noción de Kidush Hashem, santificar el nombre de Ds, para lo que es necesario tener un Minian, parte del mismo concepto de Jilul Hashem, blasfemar el nombre de Ds, y que para este último es indiferente ser mujer u hombre. Por este motivo, y por otras fuentes nuestros rabinos liberales (conservadores y reformistas) abogaron por la inclusión de la mujer en el Minian. En nuestras comunidades, entendiendo la realidad actual de total igualdad entre hombres y mujeres en todos los ámbitos de nuestra vida, la mujer debe ser contada para el Minian.

Recordemos cual fue el primer versiculo que trajimos a colación: וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, y seré santificado en entre medio de los hijos de Israel. D´s no reside fuera nuestro, Ds reside en nuestros hogares, en nosotros y en nuestras comunidades. Cada vez que un judío se sienta a estudiar Tora o a intentar rezar esta haciendo que la shejina, la presencia divina, descienda sobre el. Ds es santificado cuando usamos su nombre para construir, para crear, para dar vida, para amar y para ayudar. Ds es santificado en entre medio de los hijos de Israel cuando nosotros santificamos nuestra existencia, cuando tratamos de elevar nuestros actos y nuestros pensamientos hacia Ds. Muchas veces el Minian es difícil de conseguir, pero nuestros maestros nos claman para que seamos parte del mismo, para que seamos el décimo que complete un Minian para que podamos escuchar las palabras de la Tora o que alguien pueda decir Kadish por alguien que ya no esta.

Quiera Ds que en cada lugar que haya un judío, un shil, pueda haber un Minian. Ya sea en Posadas, Avellaneda, Villaguay, Parana, Roque Saenz Peña, Coronel Suarez, Ceres, Santa Rosa, Rivera o en cada lugar que siga brillando un alma judía podamos reunirnos en comunidad y santificar a Ds y a nuestra existencia.

Shabat Shalom umeboraj

@urielromano

La paz dentro de tantas admoniciones

Parashat Bejukotai cierra el libro de vaikra, el Levitico. Es una extraña parashá donde lo que más sobresalta son las tojejot, las amonestaciones y los castigos, que, eventualmente, recibirá el pueblo de Israel por apartarse de las Leyes y preceptos Divinos. Pero antes de una lista inmensa de castigos y de consecuencias por nuestros "desvíos" hay unos breves versículos que nos relatan sobre las bendiciones que habremos de recibir en la tierra de Israel si nos dirijimos a D´s según sus mandamientos (Lev 26:3).

D´s dará lluvia y nuestras tierras producirán con abundancia. Comeremos nuestro pan hasta saciarnos y habitaremos en nuestra tierra con seguridad. Y termina estas bendiciones con: Daré paz en la tierra; dormiréis, y no habrá quien os espante. Haré desaparecer las fieras dañinas de vuestra tierra, y la espada no pasará por vuestro país. (Lev 26:6). Ahí se encuentra la mayor de las bendiciones la Paz. Rashi, el gran comentarista francés del siglo XI, así comenta este versículo:

ונתתי שלום - שמא תאמרו הרי מאכל והרי משתה, אם אין שלום אין כלום, תלמוד לומר אחר כל זאת ונתתי שלום בארץ, מכאן שהשלום שקול כנגד הכל. וכן הוא אומר עושה שלום ובורא את הכל:

Por si ustedes dicen: "aquí hay alimento y bebida, pero si no hay paz no hay nada". Por este motivo el versículo declara "Y les daré paz en la tierra” De aquí aprendemos que la paz es equivalente a todo lo demás. Es por esto que la escritura (Yeshaiau 45:7) dice "Él hace la paz y crea todo".

La paz es la mayor de las bendiciones, es la que culmina todo nuestro trabajo. La paz es el anhelo sempiterno de la liturgia judía. Cuando decimos al concluir nuestros servicios de cada día en el Aleinu “letaken olam vemaljut shadai”, reparar al mundo bajo el reino de D´s, estamos afirmando la búsqueda de la paz. El mundo solo va a estar reparado una vez que exista paz, sin ella nada más importa. La paz, shalom, en hebreo proviene de la raíz SHLM que significa completitud. La completitud del ser y de la existencia. La paz con uno mismo, con sus hermanos y con el mundo como un todo.

Kant habló en sus tiempos de la paz perpetua como futuro “proyecto” de las relaciones internacionales. Mucho tiempo antes nuestros maestros talmúdicos afirmaron que el mashiaj solo habría de venir para coronar y perpetuar la paz. El mashiaj no viene a traer la paz al mundo sino que viene a darle un sello, a perpetuarla. Es por este motivo que la etimología que algunos sugieren para la palabra paciencia me inquieta un poco. Algunos dicen que la misma se conforma de la palabra paz más ciencia, o sea, la paciencia vendía a ser la ciencia de la paz. Nuestra tradición nos enseña que la paz no se contempla sino que se busca. Nuestros maestros nos llaman a ser como los alumnos de Aharon que aman la paz y la persiguen, rodef shalom. Estamos compelidos en cada generación a perseguir la paz.

Rashi (que extrae su comentario de la Sifra) con su perspicacia nos muestra que sin la paz todo lo demás carece de sentido. Haciéndome eco de lo sucedido las últimas semanas en Israel no puedo dejar de reflexionar sobre este versículo. Hace 2 semanas festejamos los 63 años de la existencia de Israel. 63 años de crecimiento, de esperanzas y de progreso. Toda la riqueza, la abundancia, la tecnología, la cultura y todo lo que Israel pueda lograr carece de sentido si no consigue la paz. La plenitud de nuestro Estado sólo llegará el día que encuentre la paz. Únicamente cuando árabes y judíos puedan vivir como hermanos todo lo que supieron, nuestros hermanos, conseguir frente a la adversidad recobrará sentido.

Nuestros antepasados soñaron con Israel, nosotros lo vivimos. Quiera D´s que nuestros hijos no tengan que soñar con la paz, sino vivirla.

Shabat Shalom umeboraj

Twitter: @urielromano

Parashat Vaikra

Parashat Vaikra[1]

Kabalat Shabat. Errar sin ¿intención?

¿Por qué si "erré" sin intención (Bishgaga) debo traer un sacrificio (korban)?

Adonai llamó a Moisés y habló con él desde el tabernáculo de reunión, diciendo: "Habla a los hijos de Israel y diles que cuando alguno de vosotros presente una ofrenda a D´s, ésta será del ganado vacuno u ovino.

א) וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר: )ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיקֹוָק מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם

Vaikra 1

"Habla a los hijos de Israel y diles que cuando alguna persona peque por inadvertencia contra alguno de los mandamientos de D´s respecto a cosas que no se deben hacer, y hace alguna de ellas; …si el que peca es el sacerdote ungido, lo cual resulta en culpabilidad para el pueblo, él ofrecerá a D´s un novillo sin defecto, como sacrificio por el pecado, por su pecado cometido. … "Si toda la asamblea de Israel peca por inadvertencia, siendo el asunto ignorado por la congregación, y transgrede alguno de los mandamientos de D´s respecto a cosas que no se deben hacer, son culpables. … Si un dirigente peca y transgrede por inadvertencia alguno de los mandamientos de D´s su Dios respecto a cosas que no se deben hacer, es culpable.

(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא בִשְׁגָגָה מִכֹּל מִצְוֹת יְקֹוָק אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְעָשָׂה מֵאַחַת מֵהֵנָּה: )ג) אִם הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ יֶחֱטָא לְאַשְׁמַת הָעָם וְהִקְרִיב עַל חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא פַּר בֶּן בָּקָר תָּמִים לַיקֹוָק לְחַטָּאת: (יג) וְאִם כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ וְנֶעְלַם דָּבָר מֵעֵינֵי הַקָּהָל וְעָשׂוּ אַחַת מִכָּל מִצְוֹת יְקֹוָק אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְאָשֵׁמוּ: (כב) אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת יְקֹוָק אֱלֹהָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם:

Vaikra 4

Un "alma" que erra por error: Ya que el pensamiento ocurre en el alma y este lo hace sin intención es que aquí se nos dice "alma". La razón para los Korbanot del que peca sin intención es que el "peca-errar" trae desgracia al alma y causa imperfección en ella; ya que el alma no va a ser merecedora de encontrarse con el Eterno a menos que este "pura". Por este motivo el alma debe traer un korban para purficarse. Por otro lado (Torat Kohanim) se dice que los rabinos comentaron que acá dice "alma" para incluir a los "forasteros" y a los esclavos.

(ב) נפש כי תחטא בשגגה - בעבור היות המחשבה בנפש, והיא השוגגת, הזכיר כאן נפש: וטעם הקרבנות על הנפש השוגגת, מפני שכל העונות יולידו גנאי בנפש והם מום בה, ולא תזכה להקביל פני יוצרה רק בהיותה טהורה מכל חטא, ולולי זה היו טפשי העמים זוכים לבא לפניו, ולכן הנפש השוגגת תקריב קרבן שתזכה לקרבה אל האלהים אשר נתנה. ובעבור זה גם כן הזכיר נפש. ורבותינו דרשו (תורת כהנים חובה פרשה א א) נפש, לרבות הגרים והעבדים

Ramban (Vaikra 4:2)

Un Shogeg erra por inadvertencia y por olvido. Por ejemplo que en el momento que peca no esta atento en cuerpo y alma a actuar en concordancia con los mandamientos escritos en la Tora… esta falta de atención y rigurosidad en vivir de acuerdo con la Tora y sus mandamientos es la esencia del error cometido "sin intención". (Shimshon Rafael Hirsch a Vaikra 4:2)

El que reza y se equivoca es un "anuncio" malo para él. El sheliaj tzibur que se equivoca genera un anuncio malo para el "público"

המתפלל וטעה סימן רע לו ואם שליח צבור הוא סימן רע לשולחיו

Mishna. Masejet Brajot 5:5

Si un dirigente "peca-erra". Dijo Rabi Iehuda ben Zeira. Alegre sea la generación que su dirigente trae un korban por su error. Ya que si el dirigente trae un korban, cuanto más traerá la gente del pueblo! Y cuanto más que trajo un korban por errar sin intención lo hará cuando pecó con intención!

אשר נשיא יחטא - אמר ריב"ז: אשרי הדור שהנשיא שלו מביא קרבן על שגגתו, אם נשיא שלו מביא קרבן, צריך אתה לומר מהו הדיוט! ואם על שגגתו מביא קרבן, צריך אתה לומר מהו זדונו!

Talmud Babli. Horaiot 10b

(Solía escribir) Yo Ishamel hijo de Elisha rompí e incline una vela de shabat. Cuando se reconstruya el Beit Hamikdash traeré un "Korban Jatat – Sacrificio por error" bien gordo!

אני ישמעאל בן אלישע קריתי והטיתי נר בשבת, לכשיבנה בית המקדש אביא חטאת שמנה.

Talmud Babli. Shabat 12b

Así le será perdonado a toda la congregación de los hijos de Israel y al extranjero que resida entre ellos, porque se trata de la inadvertencia de todo el pueblo.

וְנִסְלַח לְכָל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם כִּי לְכָל הָעָם בִּשְׁגָגָה

Bamidbar 15:26

Shajarit. Entre el simbolismo y el significado.

Entendiendo más los korbanot (sacrificios) ¿Cuáles son sus sentidos y porque hoy seguimos estudiándolos? Profundizando ciertos términos mal utilizados.

More Nebujim del Rambam (III, 46)

…En un capítulo anterior hemos hablado en términos generales de su utilidad. La Escritura nos dice, según la versión de Onkelos, que los egipcios adoraban a Aries, por lo que se abstenían de matar ovejas y tenían en menos a los pastores. Algunas sectas de los Sabeos adoraban a los demonios e imaginaban que asumían formas de cabras, por lo que les llamaban (SEIRIM) "cabras'", estando muy difundido este culto. Por esta razón se abstendrán de comer carne de cabra. La mayor parte de los idólatras se oponían al sacrificio del ganado bovino, teniendo en gran estimación a esta especie de animales. Todavía el pueblo de los Hodu(indios) no sacrifica toros ni vacas. A fin de borrar esos falsos principios, la ley nos ordena ofrecer sacrificios de estas tres clases solamente: "Cuando alguno de vosotros ofreciere ofrendas al Señor, sea ofrenda de ganado vacuno, o lanar, o cabrío" (LEV. I, 2). El mismo acto que los gentiles consideraban grandísimo crimen se convierte ahora en el medio de acercarse a Dios y obtener el perdón de nuestros pecados. De tal manera se curan los males del alma humana, con remedios que ordenan hacer lo contrario. A las susodichas razones hemos de añadir que estas tres especies de animales son las más fáciles de alcanzar, contrariamente a lo que es costumbre entre los idólatras que sacrifican leones, osos y fieras, según se declara en el libro TOMTOM. Empero, como son muchos los que no pueden procurarse una res para inmolarla, la Ley ordena que se sacrifiquen aves de las especies que más abundan en Palestina, como tórtolas y palomas. Los que sean demasiado pobres para ofrecer un pájaro, pueden ofrendar pan de alguna de las siguientes maneras en uso: Cocido al horno, cocido en sartén o en cazuela. Si el cocimiento del pan representara excesiva faena y molestia, el sacrificador puede traer harina. Todos estos preceptos son paro los que se mostraren deseosos de sacrificar; porque con toda claridad se nos dice que la omisión de los sacrificios no nos será contada en el número de los pecados, "más cuando te abstuvieres de hacer votos, no habrá en ti pecado" (DEUT. XXIII, 22). A fin de que respetemos los sacrificios de todo cuanto se consagra al nombre de Dios, se nos dice que quien quiera que tomase una parte de una cosa sagrada, para dedicarla a usos comunes, comete transgresión y debe traer una ofrenda expiatoria, devolviendo, además, lo que hubiese tomado aumentado en un quinto de su valor, aun cuando hubiese cometido el pecado por ignorancia. Con el mismo propósito reverencial se ordena que no empleemos en trabajos útiles los animales reservados para fines sagrados, no estando permitido cortarlos ni repartirlos (DEUT. XV, 19). No cabe duda de que los pecados no se acarrean ni descargan del hombro como si fueran cosas materiales, Las ceremonias de los sacrificios expiatorios tienen carácter simbólico y tienden a impresionar a los hombres, inculcándoles ciertas ideas e induciéndoles al arrepentimiento…Por eso el sacrificio se compone de carne, vino y música. Es clarísima la utilidad que viene de guardar los festivales. El hombre saca gran provecho de semejantes asambleas; las emociones que allí se sienten, renuevan y afincan el apego a la religión, y avivan el intercambio amistoso y social entre las gentes. Especialísima aspiración de los mandamientos es congregar al pueblo en la Fiesta de los Tabernáculos, según lo que se dice: "Harás congregar el pueblo, varones y mujeres y niños, y los peregrinos que estuvieren en tus ciudades para que oigan y aprendan y teman al Señor nuestro Dios, y cuiden de poner por obra todas las palabras de esta ley" (DEUT. XXXI, 12).

Korban: traducido generalmente como sacrificio es en realidad una ofrenda. Es un regalo de los hombres a D´s como ya lo realizaban Caín y Hebel:

Aconteció después de un tiempo que Caín trajo, del fruto de la tierra, una ofrenda a D´s.

וַֽיְהִ֖י מִקֵּ֣ץ יָמִ֑ים וַיָּבֵ֙א קַ֜יִן מִפְּרִ֧י הָֽאֲדָמָ֛ה מִנְחָ֖ה לַֽיהוָֽה׃

Bereshit 4:3

Etimologicamente la palabra se relaciona con la raiz hebre de k-r-b, que significa acercar. Las ofrendas a D´s intentan acercarnos y unirnos más a Él.

Jet: Errar no es pecar

Taor y Tame: Lo puro y lo impuro no es una condición per se de cierto hombre o mujer sino más bien es un estado temporal generalmente relacionado a algún contacto con la muerte.

Holocausto:

Y le dijo: --Toma a tu hijo, a tu único, a Isaac a quien amas. Ve a la tierra de Moriah y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.

וַיֹּ֡אמֶר קַח־נָ֠א אֶת־בִּנְךָ֙ אֶת־יְחִֽידְךָ֤ אֲשֶׁר־אָהַ֙בְתָּ֙ אֶת־יִצְחָ֔ק וְלֶךְ־לְךָ֔ אֶל־אֶ֖רֶץ הַמֹּרִיָּ֑ה וְהַעֲלֵ֤הוּ שָׁם֙ לְעֹלָ֔ה עַ֚ל אַחַ֣ד הֶֽהָרִ֔ים אֲשֶׁ֖ר אֹמַ֥ר אֵלֶֽיךָ

Bereshit 22:2

Los hijos de Aarón los harán arder en el altar, sobre el holocausto que está encima de la leña, en el fuego. Es una ofrenda quemada de grato olor para D's.

וְהִקְטִ֙ירוּ אֹת֤וֹ בְנֵֽי־אַהֲרֹן֙ הַמִּזְבֵּ֔חָה עַל־הָ֣עֹלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר עַל־הָעֵצִ֖ים אֲשֶׁ֣ר עַל־הָאֵ֑שׁ אִשֵּׁ֛ה רֵ֥יחַ נִיחֹ֖חַ לַֽיהוָֽה

Vaikra 3:5

Shoa:

Aquél será día de ira, día de angustia y de aflicción, día de desolación y de devastación, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y de densa neblina,

י֥וֹם עֶבְרָ֖ה הַיּ֣וֹם הַה֑וּא י֧וֹם צָרָ֣ה וּמְצוּקָ֗ה י֤וֹם שֹׁאָה֙ וּמְשׁוֹאָ֔ה י֥וֹם חֹ֙שֶׁךְ֙ וַאֲפֵלָ֔ה י֥וֹם עָנָ֖ן וַעֲרָפֶֽל

Shiur y Havdala. Humildad desde Moshe hasta el siglo XXI

Llamó a Moshe. El lenguaje de "llamar" es un lenguaje de honor. Es el lenguaje que utilizaban los angeles. Como esta dicho: Y se llamaba el uno al otro y decía (Isaías 6:3).

ויקרא אל משה. לשון קריאה הוא לשון כבוד, לשון שמלאכי השרת משתמשין בו, שנאמר: (ישעיה ו, ג) "וקרא זה אל זה ואמר",

Rabeinu Bajaie a Vaikra 1:1

La letra Alef de Vaikra está escrita más pequeña. Porque Moshe que era un "Grande" y un humilde no quería que se escribiese sino Vaikar (de casualidad) como esta escrito en relación a Bilam. Como si Moshe se hubiera encontrado con D´s de casualidad. Pero D´s dijo que lo escriba con Alef y él la escribió con una alef pequeña

אל"ף דויקרא זעירא שמשה היה גדול ועניו לא רצה לכתוב אלא "ויקר" כאלו לא דבר הקב"ה עמו אלא בחלום כדרך שנאמר בבלעם (במדבר כג, ד) כאלו לא נראה לו השם אלא במקרה, ואמר לו הקב"ה לכתוב גם האל"ף ושוב אמר לו משה מחמת רוב ענוה שלא יכתבנה אלא קטנה יותר משאר אלפי"ן שבתורה וכתבה קטנה.

Baal Haturim a Vaikra 1:1

Y Moshe era el hombre más humilde de toda la tierra

וְהָאִישׁ מֹשֶׁה ענו עָנָיו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה

Bamidbar 12:3

Le dijo D´s al pueblo de Israel: Incluso en el momento que yo exalté en grandeza ustedes se empequeñeceron frente a mí. Abraham: "Polvo de la tierra soy". Moshe y Aharon: "¿Pues que somos nosotros?....

...שאפילו בשעה שאני משפיע לכם גדולה אתם ממעטין עצמכם לפני, נתתי גדולה לאברהם - אמר לפני +בראשית י"ח+ ואנכי עפר ואפר, למשה ואהרן - אמר +שמות ט"ז+ ונחנו מה

Talmud Babli. Julin 89a

(יח) וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם: (יט) וְהָיְתָה עִמּוֹ וְקָרָא בוֹ כָּל יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן יִלְמַד לְיִרְאָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהָיו לִשְׁמֹר אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת וְאֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לַעֲשֹׂתָם: (כ) לְבִלְתִּי רוּם לְבָבוֹ מֵאֶחָיו וּלְבִלְתִּי סוּר מִן הַמִּצְוָה יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן יַאֲרִיךְ יָמִים עַל מַמְלַכְתּוֹ הוּא וּבָנָיו בְּקֶרֶב יִשְׂרָאֵל

"Y sucederá que cuando se siente sobre el trono de su reino, él deberá escribir para sí en un pergamino una copia de esta ley, del rollo que está al cuidado de los sacerdotes levitas. La tendrá consigo y la leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Adonai su D´s, guardando todas las palabras de esta ley y estas prescripciones a fin de ponerlas por obra. Esto servirá para que no se enaltezca su corazón sobre sus hermanos, y no se aparte del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, a fin de que prolongue los días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel.

Debarim 17:18-20

La soberbia del hombre lo abate, pero al humilde de espíritu le sustenta la honra.

גַּאֲוַת אָדָם תַּשְׁפִּילֶנּוּ וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד:

Mishlei 29:23

¿Qué es el hombre, para que de él te acuerdes; y el hijo de hombre, para que lo visites? Lo has hecho un poco menor que los ángeles y le has coronado de gloria y de honra.

(ה) מָה אֱנוֹשׁ כִּי תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ: (ו) וַתְּחַסְּרֵהוּ מְּעַט מֵאֱלֹהִים וְכָבוֹד וְהָדָר תְּעַטְּרֵהוּ:

Tehilim 8:4-5

Como la sabiduría es corona para la cabeza, la humildad debe ser como suela para los zapatos

מה שעשת חכמה עטרה לראשה, עשת ענוה עקב לסולייסה

Talmud Ierushalmi. Shabat 1:3

Desde que Rabí murió la humildad y el temor por los "pecados-errores" se fueron de este mundo

משמת רבי - בטלה ענוה ויראת חטא

Talmud Babli. Sota 49b

(Ben Azai) Solía decir: "No desdeñes a nadie y no alejes la posibilidad de nada, pues no hay hombre que no tenga su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar" Rabí Levitás de Iavne dijo: "Sé de espíritu sumamente humilde, pues el hombre mortal solo puede esperar gusanos"

משנה ג [ג] הוא היה אומר אל תהי בז לכל אדם ואל תהי מפליג לכל דבר שאין לך אדם שאין לו שעה ואין לך דבר שאין לו מקום: משנה ד [ד] רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח שתקות אנוש רמה

Pirkei Avot 4:3-4

Rabi Pinjas ben Iair omer: La diligencia acarrea la limpieza, la limpieza acarrea la pureza, la pureza acarrea la santidad, la santidad acarrea la humildad, la humildad acarrea el temor al pecado, el temor al pecado acarrea la piedad, la piedad acarrea al "Espíritu de Santidad", el Espíritu de Santidad acarrea la resurrección, y la resurrección viene de la mano de Eliahu Zajur la Tov (Mashiaj) Amen!

ר' פנחס בן יאיר אומר זריזות מביאה לידי נקיות ונקיות מביאה לידי טהרה וטהרה מביאה לידי פרישות ופרישות מביאה לידי קדושה וקדושה מביאה לידי ענוה וענוה מביאה לידי יראת חטא ויראת חטא מביאה לידי חסידות וחסידות מביאה לידי רוח הקדש ורוח הקדש מביאה לידי תחיית המתים ותחיית המתים בא על ידי אליהו זכור לטוב אמן

Mishna Sota 9:15

אמר רבי חנינא אידי: למה נמשלו דברי תורה למים, דכתיב הוי כל צמא לכו למים - לומר לך: מה מים מניחין מקום גבוה והולכין למקום נמוך, אף דברי תורה אין מתקיימין אלא במי שדעתו שפלה

Dijo Rabi Janina ben Idi: ¿Por qué se compara las palabras de Tora con el agua? Porque está escrito: Todo el que esta sediento que vaya por agua. Para decirte a vos:El agua va de un lugar alto a un lugar bajo, asi como la Tora solo se mantiene en personas que su "Daat" es humilde.

Talmud Babli. Taanit 7a

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[1] Estas mekorot y sheurim fueron inspiradas principalmente por diversos artículos de la Universidad de Bar Ilan