El Shema Israel constituye una de las oraciones principales de la liturgia judía. Sus palabras son poderosas, nuestros sabios aconsejan que este deba ser el primer pasuk que nuestros niños deben aprender. Durante las persecuciones en la Europa Cristiana de la edad media los judíos que hacían Kidush Hashem entonaban este pasuk como himno a la vida y a su fe. A continuación haremos un breve repaso del significado y de algunas leyes concerientes al Shema Israel.
Nuestra fuente más antigua sobre el Shema es la Tora. Deuteronomio 6:4. Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Ejad , “Escucha Israel Adonai es Nuestro Dios, Adonai es Uno”. Declaración de Fe, afirmación absoluta de la unicidad del Dios de Israel. Slogan de la revolución monoteísta que habría de llevar el pueblo judío a lo largo de la historia. Sobre este pasuk descansa gran parte de la teología judía que la expresan nuestros maestros en la unicidad del creador, en Su poder y en su Verdad. Se habla de un Dios, pero tal como señala en el libro El Cuzari Iehuda Halevi, este Dios, es un Dios particular.
El Shema Israel fue una de las primeras oraciones que comenzaron a entrar en el canon litúrgico del pueblo de Israel. Hay referencias arquelogicas que muestran que el mismo estaba inscripto en las paredes mismas del segundo Beit Hamidkash. En la literatura Tanaitica en el masejet Tamid 8:1 se afirma que se debe decir el Shema, Vaiei im Shamoa y vaiomer junto a sus brajot correspondientes. Luego la guemara en el masejet Brajot tratara sus primeros dos capítulos tematicas referentes al Shema Israel. Berajot 12a nos enseña que en la antigudad el servicio religioso incluía el Shema junto a la lectura de los aseret adivrot, Birkat Cohanim y la Amida.
El primer párrafo del Shema es como dijimos anteriormente Deutronomio 6:4-9. En este primer pasaje se nos narra el amor que debemos tener a D´s, debiéndolo amar con toda la devoción posible de nuestro corazón. Un amor puro, una entrega completa al Maljut Shamaim, sin esperar retribución. Es una entrega a una causa que no completamos de comprender y que nunca lo haremos, pero en nuestra búsqueda no buscamos una recompensa, simplemente acercarnos a Su Nombre. Estas primeras líneas sientan parte de la teología judía sobre las acciones Lishma, esa actitud hacia la vida, hacia el cumplimiento de mitzvot que no espera retribución. Esta via es más elevada que la que se nos presenta en el segundo párrafo del Shema Israel. Este comienza con las palabras “Vaiei im Shamoa”, y si escuchases. En Deutronomio 11:13-21 encontramos este pasaje que nos habla de las recompensas que tendríamos de cumplir mitzvot y las desgracias que nos acarrarían de no cumplir con la palabra del Eterno. Nuestros maestros de bendita memoria comprenden que no todos tienen la emuna para cumplir mitzvot de manera Lishma, por eso permiten la idea de Lo Lishma. Lo Lishma es cumplir las mitzvot no por sí mismas si no buscando un fin ulterior, el Olam Aba o Parnasa, entre otros. Lishma o Lo Lishma las dos son permitidas pero hay un ideal al que todos debemos apuntar.
El tercer y último fragmento del Shema lo encontramos en números 15:37-41 y habla sobre los tzitzit – flecos –. Estos flecos que debemos usar en las puntas de nuestras prendas de cuatro extremidades (que hoy en día las utilizamos solo en el Talit Katan y en el Talit Gadol) habran de servirnos de recordatorio. Esa es su misión, la mitzva de los tzitzit tiene como fin ser el paradigma de las 613 mitzvot (Makot 23a). Ureitem oto uzkartem… ve lotaturu ajarei lebabejem veajarei eineineijem, asher zonim ajareiem “Para que los veas y recuerdes… más no sigas detrás de tus tu corazón y de tras de tus ojos, porque siguiéndolos te desvías” sentencia de la Tora en cuanto al valor de las mitzvot. Las Mitzvot deben ser cumplidas y debemos vivir nuestra vida bein dalet hamot halaja para que nuestro intelecto y nuestras emociones no nos lleven a trasgredir, no nos lleven a desviarnos de nuestro camino, el camino de la Tora.
Habiendo resumido el significado y algunas de las interpetaciones de nuestros pasajes pasare ahora a relatar una anécdota de Rabi Akiva, maestro tanaitico del primer siglo de nuestra era, para comprender la importancia del Shema Israel en la concencia religiosa y popular del pueblo judío. La guemara, brajot 61a, nos relata: “Rabí Akiva contestó: “Toda mi vida dije amar a Dios con toda mi alma. Ahora que tengo la oportunidad de cumplirla, lo hare con regocijo!” Con su último aliento, él santifico el nombre de D´s pronunciando las palabras del Shema.” Nuestro maestro Rabi Akiva mientras su vida era arrancada con brutal violencia por los Romanos decididó como dijo Socrates en su famoso dialogo del Criton, morir por lo que vivió. Un autentico ejemplo de Emuna, de un hombre que muere según sus creencias. Un hombre sobre el que edificamos nuestro judaísmo eligió este pasuk sobre cientos de otros para ascender a los cielos. Quizas con este ejemplo podemos darnos cuenta del profundo significado que el mismo tiene en nuestras vidas.
La plegaria es la Avoda Shebalev es por esto que la misma debe ser un reflejo de nuestra alma. Nuestros maestros nos enseñaron en la Mishna Brajot 4:4 que la plegaria no debe volverse rutina, la plegaria debe ser desde el corazón, debe haber Kavana en la misma. El Shema no es la especion, la halaja fija según el Mishne Tora del Rambam que quien no pone la intención suficiente en esta plegaria no cumple con la mitzva. En los primeros capítulos de la Mishna de Brajot se dan ciertas halajot sobre cómo hay que pronunciar el Shema Israel. La misma puede hacerse sentado o parado. Este tema trajo gran discrepancia entre los rabinos liberales y sus pares ortodoxos en el siglo XIX y en el XX. El Rambam en Hiljot Kiriat Shema 2:10 expresa que el Shema puede ser dicho en cualquier idioma pero que al decirlo debemos ser escrupulosos en la enunciación como si estuviéramos diciéndolo en la lengua Sagrada, el hebreo.
Se debe decir el Shema a la mañana y a la noche. Por la mañana se puede decir desde Alot Hashajar hasta el Sof Zman Shema que son tres horas (shaot zmaniot) después de la misma pero nuestros sabios aconsejan hacerlo antes de Netzaj Jama que es la salida del sol. Por la noche depende que corriente uno elige seguir puede hacer el Shema luego de Plag Minja o de Tzet Hacojavim, el anochecer. Shema ubircotea, el shema y sus brajot sugieren nuestras fuentes. El Shema es acompañado por diversas brajot antes y después. Estas brajot nos hablan sobre la verdad de la Tora y la necesidad de su estudio, la preeminencia de D´s en nuestras vidas y D´s como creador del mundo y del orden. La Mishna en Brajot 1:4 nos dice que por la mañana hay dos brajot previas al Shema y una posterior mientras que por la noche hay dos previas y dos posteriores, siendo esta ultima una invocación por la seguridad.
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