El lugar que ocupa el Kashrut dentro del pueblo judío no tiene casi comparación con cualquier otro rito o tradición. El tema de esta dieta propia a nuestro pueblo puede ser abordado desde muchos ángulos diversos pero la concusión es similar. El Kashrut es uno de los elementos más distintivos y singulares del pueblo de Israel. Poder analizar junto a ustedes el significado o la importancia del Kashrut devino de una lectura reciente del libro de Israel Finkelstein La Biblia desenterrada.
En este libro sobre crítica bíblica y el origen de nuestros textos sagrados hubo una frase que retumbó en mi mente desde que concluí la lectura. El texto estaba hablando sobre quienes eran los israelitas primitivos y sus formas de vida. “Los huesos recuperados por las excavaciones de las pequeñas aldeas de los primitivos israelitas en las tierras altas difieren de los de los asentamientos de otras partes del país en un aspecto significativo: no hay entre ellos huesos de cerdos”.
Dicen los antropólogos e historiadores que esta dieta alimenticia fue una de las primeras diferencias de los israelitas del siglo XII a.e.c con sus vecinos cananeos. Hoy en pleno siglo XXI cuando han pasado mas de 2300 años desde aquel entonces miles de judíos alrededor del mundo que no respetan las normas del kashrut “al fi halaja” (según la ley judía) aun se abstienen de comer cerdo. Es un símbolo distintivo que asombra tanto en su persistencia y como en su desarrollo en el tiempo.
Como dije anteriormente es sin duda uno de los símbolos centrales tanto en la filosofía teológica como étnica del pueblo judío. El kashrut a lo largo de las generaciones y de su desarrollo ha tomado vida propia consolidadse en la literatura halajica como uno de los temas centrales así como también en uno de los símbolos que mas diferenciaban a los judíos de sus vecinos a lo largo del mundo. Pero es increíble ver la raíz antropológica de esta norma dietética que se ha ampliado en enormes proporciones a lo largo de los años. Todo empezó tan solo por la no ingesta de cerdo. El porque de esta autoprohibición es aun discutido por los expertos.
En la tora en dos ocasiones se mencionan los cimientos fundamentales del Kashrut una vez en el libro de Shemot y la otra en Devarim. La prohibición básica de no cocinar el cabrito en la leche de su madre. Como así también la lista de animales Taref (prohibidos). Luego la literatura rabínica en los primeros siglos de nuestra era expande muchísimo las prohibiciones sobre que alimentos están permitidos y cuales no. Y aun mas también prohíben la ingesta de pollo con leche. También se especifica como debe ser la matanza ritual. En el medioevo se exacerba la rigurosidad en torno a la halaja y comienza a separarse la vajilla basari (Carne) y la jalabi (láctea), hasta llegar al extremo de separar la cocina en dos.
Como pudieron observar de tan solo dos premisas. La prohibición de la Tora de no cocinar cabrito en la leche de su madre y la autoprohibición de los primitivos israelitas de la ingesta de cerdo se desarrollo por mas de tres mil años todo un compendio de leyes para preservar esa ley y esa costumbre. Hoy en el siglo XXI y con el surgimiento en el siglo XIX de la corriente conservadora muchas de las leyes excesivamente estrictas del kashrut fueron ablandadas pero su núcleo central permanece inmutable incluso hoy.
Es interesante también la historia de los judíos chinos que según cuentan cuando por cientos de años perdieron el contacto con las otras comunidades judías del mundo y todas sus tradiciones se perdieron en el tiempo lo único que los distinguían de los demás chinos es que ellos no comían cerdo (siendo este animal muy popular dentro de la comida asiática).
El kashrut tiene una función personal, étnica y religiosa. A nivel personal las leyes dietéticas tienen una función higiénica vital para nuestras vidas. Hoy en dia- y más en la antigüedad- cientos de enfermedades eran contagiadas por bacterias provenientes de los alimentos que ingeríamos. El chancho en la antigüedad era uno de los animales más sucios. Mas allá de esta hay prohibiciones que también se les puede encontrar un sentido meramente higiénico como es el de solo comer pescados con aletas y escamas ya que esto impide (en gran medida) que el pez contraiga la suciedad de las aguas. Por otro lado en las frutas y verduras hay que revisar exhaustivamente que la misma no tenga ningún bicho. El kashrut ha demostrado históricamente que es efectiva para la preservación del individuo; todos los estudios contemporáneos no hacen más que corroborar que nuestra dieta religiosa es saludable. Como el dato surgido hace unos años atrás que el mezclar leche con carne hace que sea más difícil para el organismo digerir los alimentos. Pero esta tal vez es la razón mas básica y menos importante del porque del Kashrut.
A nivel étnico el Kashrut como hemos observado ha cumplido y sigue cumpliendo un rol esencial para el pueblo de Israel. Los pueblos se unen a través de una lengua, un territorio, costumbres o leyendas en común. El pueblo de Israel tiene todos estos elementos en común pero también tiene un régimen dietética exclusiva y particular. El kashrut nos diferencia de las demás naciones y nos hace unirnos en torno ha una característica singular. Esta tal vez hoy en dia, cuando gran parte de nuestro pueblo se alejo de la religiosidad, una de las leyes que también ellos la adoptaron para su vida. Porque recuerdan que seguramente sus abuelos o el mismo rey David cumplían alguna de estar reglas alimenticias. El kashrut nos une con las generaciones pasadas y con nuestros correligionarios en cualquier lugar del mundo.
Por ultimo el kashrut adoptó una función espiritual importantísima. El kashrut esta dentro de los “Jukim”, leyes, que son estos preceptos que no entendemos su significado y nos sirven a los hombres para dar cuenta de nuestro lugar en el mundo. Un lugar ínfimo, un lugar que deberíamos asumir con humildad aceptando que hay cosas que van más allá de nosotros y no avasallar al mundo con soberbia y arrogancia. Por otro lado el kashrut es la forma que adopto el pueblo judio para santificar a D´s en sus alimentos y en sus días. Entendiendo que hay cosas prohibidas y cosas permitidas, entendiendo que para cada cosa hay un tiempo y un lugar. Entendiendo que es D´s quien nos provee del alimento que tenemos en nuestras mesas.
Para concluir quiero afirmar nuevamente la centralidad del Kashrut en nuestras vidas judías, buscando recuperar su lugar. Yo comencé a respetar Kashrut hace ya dos años. Puedo decir que el kashrut cumplió estas tres funciones antes mencionadas en mi vida; y es por esto que los invito a todo aquel que pertenece al pueblo de Israel a que por lo menos se cuestione la posibilidad de comer Kasher. Que cada uno encuentre un nuevo significado y re-signifique esta ley milenaria pero propia de nuestro acervo cultural. “Cuando los judíos modernos actúan de la misma manera-comiendo kasher-, están continuando con la practica cultural mas antigua del pueblo de Israel arqueológicamente atestiguada” afirma Finkelstein.
1 comentario:
vi solo ahora que tenes un blog
me hare un seguidor
kol hakavod
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