ניתוח על מזמור קלז
Análisis del salmo 137
1. Introducción
El libro de Salmos es un libro compuesto en el canon masorético por 150 salmos, mientras que en la septuaginta, la traducción griega, el libro consta de 151 salmos. La palabra salmos proviene del griego “ψαλμοί” (psalmoi),que probablemente signifique canciones cantadas con un arpa. La tradición judía, cristiana y musulmana atribuye la gran mayoría de los salmos a David. Los críticos modernos encuentran errónea esta atribución ya que muchos salmos refieren a historias y a hechos posteriores a la existencia misma del rey David (año 1000 a.e.c aprox.). Los analistas contemporáneos entienden que esta atribución errónea se debe a que 80 salmos comienzan con לדוד (LeDavid). El prefijo “Le” puede significar tanto “para”, “de” o “concerniente” a David. La mayoría de los investigadores sostienen que podemos encontrar de forma canonizada el libro de los salmos ya para el año 400 a.e.c.
A la par que el pentateuco, los cinco libros de Moshe, están divididos en cinco secciones, el libro de salmos también lo está. Esquemáticamente podríamos categorizar a cada salmo dentro de una categoría específica. Por un lado encontramos salmos que son himnos, salmos que son lamentos, salmos que son de agradecimiento, salmos históricos, salmos que evocan la sabiduría de D´s, salmos con referencia a Tzion, salmos que se utilizaban para la coronación de reyes o para acompañar cierto ritual en el Templo de Jerusalém.
Habiendo descripto de manera resumida en qué consiste el libro de los salmos vale la pena remarcar cual fue la utilización judía de estos canticos. En primer término es necesario remarcar los tres nombres por lo que la tradición de Israel conoce a estos canticos: שיר,מיזמור, ותהילה Canciones, salmos y alabanzas. La tradición judía los ha utilizado para estos tres motivos. Gran parte de la plegaria matutina está compuesto por salmos, también antes de la bendición de agradecimiento por la comida se entona un salmo, en los casamientos se entontan salmos y en los días festivos se canta Halel, que está compuesta por diversos salmos.
Ahora sí es momento de concentrarnos en nuestro salmo. Hemos elegido trabajar con el salmo 137. Este salmo se encuentra dentro de la quinta sección del libro de salmos. En la septuaginta este salmo ocupa el número 136. Hemos optado por este salmo porque es uno de los más conocidos dentro de la liturgia judía, siendo utilizado a diario antes de la birkat Hamazon. Por otro lado este mizmor es entonado como parte de las kinot en Tisha-veAb, un día de aflicción dentro del calendario hebreo. El versículo número siete es incluido en las plegarias de Rosh Hashana (específicamente en la repetición de la amida), y el versículo número cinco es utilizado como una declaración de amor del hombre hacia su mujer en el día del casamiento.
A continuación realizaremos un análisis del salmo seleccionado. El análisis constara de una investigación morfológica, semántica, etimológica e histórica del texto bíblico. Nos valdremos de diversos lexicones para comprender el significado de las diversas palabras, utilizaremos también diversas traducciones y diccionarios para comprender el significado de las palabras y de los términos. También usaremos la exegesis judía tradicional para observar como los exegetas judíos entendieron este salmo. Esta investigación tiene como objetivo entender de forma más cabal este salmo, comprendiéndola en su contexto histórico, y apreciando con detalles sus palabras.
2. Desarrollo
2.1 Salmo 137
1 Junto a los ríos de Babilonia,
Allí nos sentábamos, y aun llorábamos,
Acordándonos de Sion.
2 Sobre los sauces en medio de ella
Colgamos nuestras arpas.
3 Y los que nos habían llevado cautivos nos pedían que cantásemos,
Y los que nos habían desolado nos pedían alegría, diciendo:
Cantadnos algunos de los cánticos de Sion.
4 ¿Cómo cantaremos cántico de D
En tierra de extraños?
5 Si me olvidare de ti, oh Jerusalén,
Pierda mi diestra su destreza.
6 Mi lengua se pegue a mi paladar,
Si de ti no me acordare;
Si no enalteciere a Jerusalén
Como preferente asunto de mi alegría.
7 Oh Jehová, recuerda contra los hijos de Edom el día de Jerusalén,
Cuando decían: Arrasadla, arrasadla
Hasta los cimientos.
8 Hija de Babilonia la desolada,
Bienaventurado el que te diere el pago
De lo que tú nos hiciste.
9 Dichoso el que tomare y estrellare tus niños
Contra la peña.
2.2 Consideraciones generales
El mizmor 137 es uno de los pocos salmos del libro de Tehilim que no tiene título. El Targum Hashivim[1], le introduce un titulo, como el de muchos otros salmos: לדוד. Este título no se corresponde con la situación histórica que relata el mizmor, que con mucha seguridad, la gran mayoría de los comentadores clásicos y modernos afirman que se trata del retorno del Galut Babel[2]. El salmista habla en pasado, recuerda con emoción lo que les sucedía en el exilio. Es difícil precisar el tipo de salmo, según las categorías tradicionales, ya que este va cambiando a lo largo del mismo y pasa por diversas situaciones. Quizás lo podríamos situar dentro de un tipo de salmos que es del estilo compuesto, ya que en su interior se entrelazan diversos estilos de salmos. Por ejemplo en este salmo según Gunkel comienza con canto de lamento, luego cambia a un himno de alabanza y termina con un mensaje de maldición. Por otro lado podríamos pensar que también es un salmo relacionado con Tzion por las reiteradas referencias que aparecen a lo largo del salmo. También la primera parte del salmo constituye una especie de salmo histórico ya que hace referencia a una situación puntual, que como hemos señalado, muchos autores señalan que se refiere al exilio babilónico.
2.3 Construcción del Salmo
Este salmo puede ser dividido de diversas maneras, pero comenzaremos a dividirlo por su carácter gramatical. Del versículo 1-4 este salmo está escrito en primera persona del plural, los versículos 5-6 estas escritos en primera persona pero del singular mientras que los últimos tres versículos, del 7-9 son un imperativo o un pedido. Esta partición que hicimos de manera gramatical también se corresponde con las diferentes situaciones o circunstancias que narra el salmo. Los primeros cuatro versículos relatan la historia pasada, y el dolor que sintieron, estos personajes en Babel. Luego los versículos 5-6 hablan sobre su relación con Tzion, sobre la necesidad de recordar la tierra de Israel y su significado, está redactado de manera similar a un juramento. El salmo termina con los últimos 3 versículos pidiendo venganza por quienes los arrancaron de su tierra. Otros investigadores como D. N. Fridman dividen a este salmo de la siguiente manera: los versículos 1-2 son la introducción, el 3 es la apertura, del 4 al 6 son la trama central, el 7 es el cierre, y por último el 8-9 son la firma.[3] Más allá de las divergencias entre los académicos con respecto a la construcción de este salmo podemos ver que el mismo tiene diversas secciones yuxtapuestas, esto también lo demuestra la imposibilidad de definir categóricamente el tipo de salmo que representa en base a la división tradicional. Quizás se utiliza una situación histórica particular (el exilio babilónico) para reforzar la identidad y la conexión con Tzion, reclamando un castigo Divino a Babilonia por ser el causante del dolor y del destierro.
2.4 Contexto histórico y autoría
Como veremos a continuación en forma detallada, en el análisis de cada versículo, podemos comprender e hipotetizar que este salmo fue escrito en el tiempo de retorno de los judíos del cautiverio de Babel (Circa 516 a.e.c). Se podría suponer que el salmo fue escrito durante el cautiverio mismo pero ciertas referencias como la palabra שם y otras cuestiones semejantes no dan a entender que el salmo fue escrito una vez que los judíos regresaron del exilio. En cuanto a la autoría del mismo, con seguridad podemos afirmar como veremos a continuación, se trata de algún grupo de Leviim, de los cantores y músicos del antiguo templo de Jerusalém.
3. Análisis detallado por versículo
על נהרות בבל שם ישבנו גם בכינו בזכרנו את ציון .1
El mizmor comienza con una descripción temporal y geográfica de la situación. Este ocurre en reiteradas oportunidades a lo largo del Tanaj, muchos capítulos de los libros de jueces, reyes o incluso de los profetas comienzan situando al lector en alguna situación en particular. Este salmo no es la excepción. Con certeza podemos identificar la situación geográfica siendo esta Babel. El momento histórico del cual refiere el salmo, podemos asumir, como ya mencionamos, que es el exilio Babilónico que comienza en el año 586 a.e.c cuando la ciudad de Jerusalém es destruida (como señala el salmo en el versículo 7). Este primer versículo es la apertura para el salmo, marca el contexto situacional del salmista a la hora de redactar. Busca generar empatía en el lector, como veremos más adelante. La situación es la siguiente: Ciertos hombres, se sientan contiguo a los ríos de Babel y allí lloran y recuerdan a Tzion. Esto marca una situación de angustia y de pena.
Babel (בבל), es el lugar donde transcurren los hechos. Los investigadores tienden a pensar que la palabra Babel[4] deviene de otro término del acadio que significa “Puerta de D´s”. Babilonia siempre según los profetas (Micas, Jeremías, Ezequiel, Isaías, Daniel, etc.) siempre significó una gran amenaza para el pueblo de Israel. El profeta Jeremías (25:11) anuncia que la nación de Judá servirá al reino de Babilonia por 70 años. Pero el salmo es aún más detallista en cuanto a en qué lugar sucedieron los hechos. Junto a los ríos (על נהרות), comienza el salmo. Los ríos y las aguas representan para la tradición bíblica un punto de encuentro. Es en un pozo de agua donde se conocen el Patriarca Iaakov con su amada, el Iam Suf es por donde pasa el pueblo de Israel en su camino hacia la libertad, y nuevamente al conquistar la tierra de Israel ingresan por el río Jordán. Pero las aguas también son una fuente de conflicto como los “Beer Sheva” de Abraham, o cuando Moshe golpe a la piedra[5] en el desierto (muchos exegetas afirman que el agua fluía como los ríos). La palabra נהר aparece 120 veces en todo el texto bíblico, aparece ya en el pentateuco en tres oportunidades pero luego se repite a lo largo de diversos libros de todo el canon bíblico. La palabra que es similar en otras lenguas semíticas (acadio, arameo y árabe) indica un gran afluente de agua. Es interesante recalcar que como dijimos anteriormente las aguas son un punto de encuentro, en el Tanaj (específicamente Micas 4:1 y Isaías 2:2) los ríos son utilizados como una metáfora como una confluencia entre las naciones al fin de los días. Así queda contextualizado desde donde hablaban estos salmistas.
Inmediatamente después el texto nos presenta un adverbio que indica lugar pero también tiempo. שם, indica el texto. La palabra שם utilizada de diversas maneras en el canon bíblico. Por ejemplo en Amos 7:12 se utiliza para referirse a un lugar especifico, en español sería “allí”. Pero en el Salmo 132:17 se utiliza de la misma manera que intuimos se usa en este salmo, el שם en este caso marca algo así como “en ese momento”, refiriéndose al pasado. Esto es lo que nos invita a pensar que el salmo fue redactado a posteriori de los hechos que relata. Es decir los salmistas no escriben in-situ sus penas sino que recuerdan, tiempo después de haber transcurrido los hechos, como sufrían aquella desgracia.
Una vez situados geográficamente y espacialmente el/los salmista/s nos reflejan su sentir en aquel entonces. Utilizan una secuencia de tres verbos para indicarnos su dolor ישבנו גם בכינו בזכרנו. Allí se sentaban y lloraban al acordarse de Tzion. Analicémoslos uno por uno para comprenderlos mejor. ישבנו o alguna derivación del mismo se usa reiteradamente en el Tanaj en referencia a quedarse en un lugar y sostener una reunión[6], también hace referencia al estudio[7], en otros lugares encontramos que el termino verboלשבת se utiliza para designar una ciudad[8], o una casa[9]. Sin lugar a dudas aquí, en nuestro salmo se utiliza este verbo, para hacer referencia a un punto de reunión a los márgenes del río, donde se sentaban y lloraban, como dice el versículo. El término hebreo que aquí se utiliza en primera persona del plural para indicar llanto es בכינו, es interesante ver que esta acción figura en Zacarías 7:3 como una rito de duelo, tal vez utilizado aquí para simbolizar la pérdida de Jerusalém. En total este término aparece 141 en todo el Tanaj, siendo utilizado en la gran mayoría de los libros canónicos. Es interesante ver como una de las primeras veces que aparece este término (Génesis 33:4) es en el re-encuentro de Iaakov con su hermano Esav, y luego en este mismo salmo se lo catalogará a Babilonia como Edomita, término que utiliza el Tanaj y luego la literatura rabínica para designar a los descendientes de Esav, enemigos del pueblo de Israel. La raíz B.C.H es utilizada también en el libro de Samuel en dos oportunidades[10] por la angustia causada al escuchar el trato de los enemigos al pueblo de Israel. En referencia al exilio es utilizado, más allá de en este salmo, en el libro de Jeremías (31:15) cuando hace una metáfora con el dolor y el llanto de una madre por la pérdida de sus hijos. El último de los verbos que toca analizar es בזכרנו, que es traducido en este contexto así: “al acordarnos”. Este verbo como los otros dos está escrito en primera persona del plural lo cual puede indicar dos cosas. O bien que el texto allá sido escrito en conjunción por varios salmistas, o bien que este escrito en sentido mayestático como en tantos otros lugares del Tanaj. Los investigadores del hebreo bíblico indican que el idioma hebreo, como otros idiomas semitas, los verbos que para el mundo occidental representan tan solo un hecho personal e interior, como por ejemplo recordar o escuchar, en hebreo también tienen una connotación externa. Son verbos que también llaman a la acción. El verbo cuya raíz es Z.C.R no es la excepción, más de realizar un mero acto intelectual de recordar, también se indica que esto es un acto de invocación, como posiblemente sea el caso de nuestro salmo.
Este versículo finaliza con la raíz de todo el conflicto, finaliza con las palabras את ציון, se sientan a llorar en los ríos de Babel porque están lejos de Tzion. El libro de Crónicas 11:5 afirma que Tzion es la ciudad de David[11]. Sin lugar a dudas el término Tzion es utilizado como un sinónimo del término Ierushalaim a lo largo de los libros de los profetas[12]. La palabra Tzion[13] proviene, posiblemente, del árabe “ƒâna” de la raíz ƒ-w-n, que se intuye que significa protección o seguridad. En varios salmos se toma a Tzion como el enclave de D´s, como un sitio de plegaría, como un lugar sagrado para el pueblo de Israel. Como señalamos anteriormente Tzion fue destruida por los babilonios y luego fueron desterrados estos salmistas a una “tierra extraña” desde donde lloran por la vuelta a Tzion.
על ערבים בתוכה תלינו כנרותינו .2
Este segundo versículo nos ayudará a entender más quien compone este salmo. En una primera instancia podríamos preguntarnos ¿Quiénes son los hombres que tienen כִּנ֨רוֹת? Según varios textos bíblicos las liras están relacionadas con la música que acompañaba los sacrificios, o era utilizado en ocasiones festivas. Al parecer kinn¹ra proviene del hindú, siendo este un instrumento muy común en el medio oriente antiguo. Es más la lira es el primer instrumento mencionado en el Tanaj. En general, como ya dijimos, la lira[14] está relacionada al culto pero en Génesis 31:27 se la nombra como un instrumento que acompañaba a los banquetes. Sin lugar a dudas la lira era utilizada para días alegres por lo cual se entiende que estos hombres depositen sus liras en los sauces, ya que no es momento para entonar canciones en semejante situación de desazón. En este segundo versículo también se continua hablando en primera persona del plural por lo cual cabe suponer, sumando ahora al hecho de que estos tenían liras, que quienes están narrando este hecho eran levitas que solían trabajar en el Templo de Jerusalén cantando y tocando la lira en los diversos momentos culticos.
El versículo nos informa que las liras son colgadas en los sauces. Ya en el libro del levítico (que según la crítica bíblica pertenece a la fuente P “the priest code”) encontramos referencias a los sauces. Allí (23:40) se habla de que se debe tomar de וְעַרְבֵי־נָ֑חַל de los sauces de los arroyos, ramas y hojas para regocijarse delante de D´s durante siete días. Quizás el autor de este salmo relacionado con la casta sacerdotal de alguna manera trato de oponer a este pasaje de alegría que aparece en levítico con esta situación de tristeza, simbolizando que su allí mismo, en un sauce, es donde deposita su Lira, o sea, su instrumento para cantarle a D´s. A lo largo de todo el Tanaj los sauces se encuentran ubicados a la par que un afluente de agua[15].
כי שם שאלונו שובינו דברי שיר ותוללינו שמחה שירו לנו משיר ציון .3
En este tercer versículo se descubre el drama de estos cantantes. Sin lugar a dudas aquí se hace evidente que se habla sobre los levitas o cantantes cautivos durante el asedio a Jerusalém. Este versículo empieza con כי lo que marca el inicio del meollo de la cuestión. “Porque allí”, este era el problema. El mayor dolor de estos hombres se centraba en que eran obligados por sus captores a seguir cantando. Burlándose les pedían que cantaran “canciones de tzion”, aquellas canciones que cantaban en la ciudad de D´s.
Aquí vemos nuevamente la utilización del adverbio שם que como dijimos con anterioridad hace referencia a un lugar y aun tiempo pasado. El concepto de tomar cautivo ya aparece en los inicios del Tanaj en el libro de Génesis (31:26) en una conversación entre Laban y Iaakov. Luego en los libros de crónicas y en los profetas se la utiliza en reiteradas oportunidades cuando narran la historia y las vicisitudes del pueblo de Israel. Esto refuerza nuestra posición de que estos hombres fueron tomados cautivos en el asedio a Jerusalém por mano de los babilonios.
La expresión דברי שיר aparece solamente una vez más en todo el texto bíblico. Aparece en el libro de jueces 5:12[16] refiriéndose a Débora cuando D´s le pide que “entone un cantico”. Llamativamente aparece en este mismo versículo el termino cautivos, al igual que en nuestro versículo. שיר si bien aparece ya desde el génesis, y en otros textos de los libros de Moshe, aparece en innumerables referencias en los libros de los salmos, en Ezra y Nehemias, como en menor medida en los libros de los diversos profetas. En estos contextos שיר obtiene una significación más directa con el culto, se habla de “entonar cantos de alabaza”. Las canciones en estos textos tienen una función de loa relacionado con el culto.
El verbo que sigue es un hápax en el Tanaj. תּוֹלָל aparece una sola vez en toda la Biblia aquí en nuestro salmo. La septuaginta, y de ahí en más todas las traducciones, lo interpretan como “los que nos hicieron llorar”. Harris en su Teological Wordbook describe esta palabra como “tormento”. Más allá de las discrepancias la intención es la misma. Los mismos que les causaron el dolor, los cautivaron y los expulsaron de su tierra, son los mismos que quieren que entonen canticos de tzion.
La pregunta que nos hacemos al finalizar este versículo tiene que ver con el pedido de los captores ¿Cuáles son esas משיר ציון que les pedían que canten para ellos? En ningún otro lugar del Tanaj se hace referencia de estos canticos a Tzion. El Malbim en su exegesis del presente versículo afirma que eran canticos que se realizaban en alabanza a Tzion y a la victoria futura de esta ciudad. Podemos arriesgarnos a hipotetizar que ya para la fecha de la redacción de este salmo había de cierta manera u otra una selección especifica de salmos con relación a Tzion, como hoy los investigadores afirman que hay una sección dentro de los salmos referentes a aquella ciudad.
4.איך נשיר את שיר יקוק על אדמת נכר
Ahora, según algunos autores (previamente citados), se abre una nueva parte del salmo; pero no podemos negar que este versículo continúa la línea narrativa anterior. La primera pregunta que nos despierta este versículo es si acaso existe una prohibición bíblica a elevar cantos a D´s en una tierra que no sea Tzion o si esta es una simple expresión de congoja del autor. En una primer instancia, si datamos este salmo, como lo hacen la mayoría de los investigadores en tiempos del regreso a Ierushalaim luego del exilio babilónico (circa 516) podemos también señalar que ya para esta fecha había un celo importante del clero judío sacerdotal sobre el hecho de que solo en Jerusalém se podían entregar sacrificios y elevar santuarios a D´s. En Deuteronomio y en otros libros deutreonomistas y proféticos podemos ver este celo por el monopolio del culto Divino que entra en vigencia con la revolución Josiánica en los últimos años del siglo VI a.e.c. Pero no encontramos citas ni apoyo bíblico, excepto este versículo quizás, a la imposibilidad de alabar a D´s o de entonar canciones fuera del Templo de Jerusalém o de la ciudad.
En segundo término nos despierta la atención la expresión: שיר יקוק. ¿Qué son estos cantos para D´s? Sobre el tema del canto, y el uso cultico del mismo nos hemos detenido en los versículos anteriores. Como dijimos con anterioridad al parecer para esta fecha ya había una distinción entre los diversos salmos que se utilizaban para diferentes situaciones culticas y de la vida política del reino de Judá. Esta expresión solo aparece tres veces en todo el texto bíblico, שיר יקוק aparece una vez en este salmo y dos veces en el segundo libro de crónicas[17], es importante hacer referencia que ambos libros, o por lo menos la recopilación de los mismos fueron editados en periodos similares por lo cual podemos pensar que existe una correlación temporal entre ambos. En uno de los dos versículos de crónicas se relata lo siguiente: וְהַלְוִיִּ֞ם בִּכְלֵי־שִׁ֤יר יְהוָה֙ אֲשֶׁ֙ר עָשָׂ֜ה דָּוִ֣יד הַמֶּ֗לֶךְ לְהֹד֤וֹת לַיהוָה֙. Esto refuerza aún más nuestra hipótesis de que quienes fueron llevados al exilio y se sentían congojados por esta situación de tener que cantar salmos a D´s en una tierra extraña eran levitas, que tiempo atrás entonaban canciones a D´s al tiempo de realizar sacrificios. Aún más se dice que estos שיר יקוק habían sido compuestos por el Rey David por lo cual podemos afirmar categóricamente de que estos canticos se trataban de salmos.
. 5 אם אשכחך ירושלם תשכח ימיני
Como habíamos nombrado anteriormente, desde una perspectiva gramatical encontramos que este versículo hace un quiebre dentro del salmo entero, donde el autor comienza a hablar en primera persona del singular. Prosiguiendo con la interpretación gramática del texto, encontramos que hay una conexión entre este versículo y el siguiente, basada en la rima o vinculación en diagonal[18].
Con respecto a la interpretación clásica, encontramos que el MALBI”M al versículo 5 del salmo 137 establece una relación entre la mano derecha y la posibilidad del hombre de dirigir su propio cuerpo y poder realizar sus tareas cotidianas[19]. Encontramos entonces en el autor, siguiendo esta interpretación clásica, vemos en el autor la creencia de Jerusalén como el centro de vida judío y causa de su “posibilidad de moverse”.
Encontramos otras referencias metafóricas a partes del cuerpo vinculadas a esto en Zejariah 11: 17[20] o en Reyes 1-13:4[21]; lo que nos da la impronta de que esta metáfora poética era ya entendido de esta manera en otros textos canónicos.
. 6תדבק לשוני לחכי אם לא אזכרכי אם לא אעלה את ירושלם על ראש שמחתי
Comenzando nuevamente a partir del análisis gramatical nos encontramos con un versículo (como lo habíamos nombrado antes) que está escrito en primera persona, siguiendo la línea establecida por el último analizado pero rompiendo con todo el resto del salmo. A su vez, encontramos la palabra “ezkerekhi” que es usualmente considerada por varios autores como una expresión aramea por su sufijo “khi”, que también puede ser tomada como un sufijo del cananeo arcaico, preservado por el autor para lograr el efecto de la rima con la palabra “lekhiki”[22].
Se puede entender de la expresión de Jerusalén en tercera persona y femenino que el autor del salmo esta en ese momento en Jerusalén, lo cual en la traducción romana se ve más claramente[23].
En cuanto a la expresión “al rosh simkhati” explican algunos autores que esto refiere a determinadas consideraciones geográficas o temporales. En cuanto a las geográficas, teniendo en cuenta lo expuesto anteriormente de la posibilidad de que la persona aun se encuentre en territorio jerosolimitano, refiriéndose a murallas o cúpulas con torretas. Esta interpretación a partir de lo geográfico lo vemos en la Mishna, en el tratado de shabat 6:1[24]; también lo notamos en otros textos como los acadios o en monedas que en ellas encontramos talladas diosas con ciudades con cúpulas de fondo.
A su vez, entendiendo la expresión “al rosh simkhati” aplicada a determinadas consideraciones temporales, encontramos un vinculo con el texto escrito en Isaías 35:10 en el cual el texto de “simkhat ol’am al ro’sham” se cree es una “metáfora basada en una práctica cultica o festiva de vestir sombreros para simbolizar regocijo”[25] El RASH”I a este mismo versículo de Isaías, emplea un juego de palabras para establecer que se refiere a la primera gran alegría que fue eterna, considerando aquella la salida de Egipto. Siguiendo este razonamiento también podríamos encausar a nuestro salmo en una promesa de retorno a Jerusalén, de salida de la opresión (relacionado esto último con lo referido anteriormente a la posibilidad de que los últimos dos versículos elaboren un juramento). Por su parte, el MALBI”M al mismo versículo, nos muestra que esta expresión se refiere al miedo por una felicidad eterna, que no venga después de ella ningún éxodo o sufrimiento del pueblo[26]. Una vez mas lo vemos esto relacionado con el versículo de nuestro salmo, donde el autor habla de la nostalgia por Jerusalén y el retorno del pueblo a su tierra.
7. זכר יקוק לבני אדום את יום ירושלם האמרים ערו ערו עד היסוד בה
Comenzando por un análisis gramatical de este versículo podemos encontrar que el autor tiene un vivo deseo de maldición hacia los Edomitas. Esto es evidenciado al ver que en la mayoría de las traducciones al español (incluida la traducción oficial de la Iglesia Católica) vemos la palabra “contra” en vez de “a los hijos”. Esto sucede también en los salmos 132:1 y 98:3. La palabra “Zajor” sirve tanto como imperativo singular o como un infinitivo absoluto.
Es interesante como se repite el imperativo “aru” seguido por el sufijo femenino de “bah”. Acá se ve como se compara a Jerusalém con una mujer siendo despojada de sus ropas. Esto también se puede ver en Isaías 47:2-3[27]; Ezequiel 16:37[28] y Lamentaciones: 1:8[29].
La palabra “yesod” lleva, en este versículo, dos significados: “asentadora” y “fundación”. Encontramos entonces una vinculación entre este versículo y las teorías mas tardías de exegesis e interpretación critica.
8. בת בבל השדודה אשרי שישלם לך את גמולך שגמלת לנו
Este texto comienza diciendo “hija Babilonia” y no “hija de babilonia” (ver Salmo 9:15 donde está la expresión “bat sion” - hija sion). El genitivo que continua a la construcción bat, “hija” personifica al imperio babilónico. El término “השדוד" “destinada a ser desolada”, habla por supuesto, de vengar la destrucción que ella misma ha causado, como da a entender el contexto. Este versículo se encuentra en estrecha relación con Isaías 13:1-22 y Jeremías 25:12,13.
9. אשרי שיאחז ונפץ את עלליך אל הסלע
El autor hace un balance entre los verbos “el que tome” y “estrelle” con los sustantivos “tus infantes” y “la roca”.
Los infantes forman parte de lo exento a destruir en la practicas de guerra orientales a de guerra, junto con las mujeres. La roca es un juego de palabras ya que “sela” es tanto roca como una ciudad de Edom. Este mismo juego lo hace en el versículo 5, como ya lo hemos marcado.
Con respecto a este versículo, el ex presidente del Congreso Mundial Bautista Alexander Maclaren, dice: Quizá, si algunos de los modernos críticos hubiesen estado bajo el yugo del que el salmista había sido libertado, habrían entendido un poco mejor cómo un buen hombre de esa época podía regocijarse de que Babilonia quedase devastada y toda su raza extirpada
4. Conclusión
A Lo largo de este trabajo pudimos exponer el contexto en el cual el salmo se desarrollo y pudimos analizar de una manera profunda, versículo por versículo, el significado y las relaciones intra-canonicas del salmo 137. Es un salmo, que como dijimos, excede las categorías tradicionales de donde ubicarlo, es un salmo de alabaza, de pedido, es un salmo con relación a tzion, es un salmo que habla sobre una venganza, es un salmo que habla sobre la relación de un pueblo con su tierra, es un salmo que nos habla de los canticos y de su función para la alabanza Divina, en definitiva es un salmo múltiple, variado y rico en análisis y conjeturas. Luego de analizar el salmo en detalle pudimos establecer que el mismo fue escrito luego del retorno de Babel por levitas del Templo de Jerusalém. Pudimos entender porque el pedido de venganza final, como comprender que significaban las melodías en aquel entonces y de qué manera se utilizaba. Al finalizar esta investigación pudimos comprender la importancia de este salmo en la liturgia judía y su utilización en diversos momentos. Es un salmo que nos recuerda a una tierra, la tierra de Israel, es un salmo que nos recuerda la condición diasporica del judío y su relación con D´s.
5. Bibliografía
- BDB, Hebrew-English Lexicon
- Harris, et als, Theological WoordBook of the OT
- The Psalms (Leslie)
- The Anchon Bible. Psalms III. 1970
- The psalms (Artur Weiser). 1962
- Olam Hatanaj
- BibleWorks 8.0
- Responsa Bar-Ilan 17.0
[1] La septuaginta. Siglo III a.e.c
[2] Exilio Babilonico
[3]D.N. Freedman, ”The Structure of Psalm 137” in: Near Eastern Studies in Honor of William Foxwell Albright, Baltimore 1971, 187-205.
[4]La primera mención a este lugar/nación aparece tempranamente en la Tora en el episodio de la Torre de Babel, pero los exegetas judíos afirman que la palabra Babel proviene del verbo Lebalbel, que significa confundir. La primera referencia histórica de los bablim se encuentra en textos de la tercer dinastía de Ur (2300-2200 a.e.c) Durante el reinado Hamurabi (1792-1749 a.e.c) esta ciudad tuvo un gran esplendor, al correr los años Babilonia se enfrentó a diversas guerras contra los asirios. El rey Nebuchadnezzar II reconstruyo la ciudad, que había sido destruida por los asirios, en el año 628 a.e.c. En el año 606-605 (de acuerdo a Daniel capítulo I) Babilónica conquista Judá y es anexionada finalmente en el año 586-587 (2 Reyes capitulo 25). En Isaias (cáp. 13) y Micas (Cáp. 4) aparecen referencias a la magnificencia de Babilonia. En el año 539 los persas conquistaron babilonia (Daniel 5).
[5]Salmo 105:41: פָּ֣תַח צ֭וּר וַיָּז֣וּבוּ מָ֑יִם הָ֜לְכ֗וּ בַּצִּיּ֥וֹת נָהָֽר (Abrió la peña, y fluyeron aguas; corrieron por los sequedales como río)
[6]Jeremías 39:3
[7] Deuteronomio 6:7
[8] Isaías 13:20
[9] Job 15:28
[10] Samuel 30:4 y 11:4
[11] David es quien conquista esta ciudad de los jebuseos según Samuel II 5:7
[12] Por ejemplo: Mi 3:10, 3:12, Je 26:18, Is 4:3, 30:19
[13] Fohrer and Lohse, "Zion- Jerusalem" in TDNT, VII, pp. 292-338.
[14] Best, H. M., Hunar, D., "Music, Musical Instruments," in ZPBD
[15] Isaías 44:4 וְצָמְח֖וּ בְּבֵ֣ין חָצִ֑יר כַּעֲרָבִ֖ים עַל־יִבְלֵי־מָֽיִם׃ o Isaías 15:7עַל־כֵּ֖ן יִתְרָ֣ה עָשָׂ֑ה וּפְקֻדָּתָ֔ם עַ֛ל נַ֥חַל הָעֲרָבִ֖ים יִשָּׂאֽוּם׃
[16] עוּרִ֤י עוּרִי֙ דְּבוֹרָ֔ה ע֥וּרִי ע֖וּרִי דַּבְּרִי־שִׁ֑יר ק֥וּם בָּרָ֛ק וּֽשֲׁבֵ֥ה שֶׁבְיְךָ בֶּן־אֲבִינֹֽעַם׃
[17]II Crónicas 29:27 y II Crónicas 7:7
[18] D.N. Freedman,”The Structure of Psalm 137” in: Near Eastern Studies in Honor of William Foxwell Albright, Baltimore 1971, 187-205.
[19] מלבי"ם תהלים פרק קלז:
ימליץ שכמו שהימין היא מוכנת אל האדם בכל תנועותיו ועסקיו, כן ירושלים היא חבת כל תנועותינו ועסקינו
[20] מלכים א פרק יג
ויהי כשמע המלך את דבר איש האלהים אשר קרא על המזבח בבית אל וישלח ירבעם את ידו מעל המזבח לאמר תפשהו ותיבש ידו אשר שלח עליו ולא יכל להשיבה אליו:
[21] זכריה פרק יא
הוי רעי האליל עזבי הצאן חרב על זרועו ועל עין ימינו זרעו יבוש תיבש ועין ימינו כהה תכהה
[22]D.N. Freedman,”The Structure of Psalm 137” in: Near Eastern Studies in Honor of William Foxwell Albright, Baltimore 1971, 187-205.
[23]“si non propusero tui hierusalem” sacado de D.N. Freedman,”The Structure of Psalm 137” in: Near Eastern Studies in Honor of William Foxwell Albright, Baltimore 1971, 187-205.
[24]משנה מסכת שבת פרק ו
במה אשה יוצאה ובמה אינה יוצאה לא תצא אשה לא בחוטי צמר ולא בחוטי פשתן ולא ברצועות שבראשה ולא תטבול בהן עד שתרפם ולא בטוטפת ולא בסנבוטין בזמן שאינן תפורין ולא בכבול לרשות הרבים ולא בעיר של זהב ולא בקטלא ולא בנזמים ולא בטבעת שאין עליה חותם ולא במחט שאינה נקובה ואם יצאת אינה חייבת חטאת:
[25] McKenzie, Second Isaiah, note ad locum on isaiah 35:10
[26]מלבי"ם ישעיהו פרק לה
ושמחת עולם על ראשם. שיתראה על ראשם שמחה נצחיית שלא תהיה אחריו תוגה וגלות כלל, לא כמו שמחת בית שני שלא היתה שמחת עולם
[27]47:2 Toma el molino y muele harina; descubre tus guedejas, descalza los pies, descubre las piernas, pasa los ríos.
47:3 Será tu vergüenza descubierta, y tu deshonra será vista; haré retribución, y no se librará hombre alguno.
[28]16:37 por tanto, he aquí que yo reuniré a todos tus enamorados con los cuales tomaste placer, y a todos los que amaste, con todos los que aborreciste; y los reuniré alrededor de ti y les descubriré tu desnudez, y ellos verán toda tu desnudez.
[29]1:8 Pecado cometió Jerusalén, por lo cual ella ha sido removida; Todos los que la honraban la han menospreciado, porque vieron su vergüenza; Y ella suspira, y se vuelve atrás.
