Para el judaísmo la alegría es un sentimiento al cual debe aspirar al hombre ya que esto lo completa y le da plenitud al alma. La tradición judía comprende que cada sentimiento, dentro del marco de la halaja, que lo acerca a uno a D´s debe ser buscado y anhelado. La alegría es reivindicada como uno de los caminos que acerca al hombre a D´s y a su prójimo, lo conecta y lo conecta con lo más intimo de su ser.
Las fuentes principales, dentro de la tradición judía sobre la alegría, las encontramos en el último libro de la Tora, en el libro de Debarim. En el capítulo 16 al narrar y volver a repetir los días en que habrían de celebrarse las tres fiestas agrícolas (y de peregrinación) dice la Tora:
ושמחת לפני יקוק אלהיך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך במקום אשר יבחר יקוק אלהיך לשכן שמו שם)דברים פרק טז(
ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך: )דברים פרק טז(
“Y te regocijaras ante el Eterno Tu D´s, tu hijo, tu hija, tu esclavo, tu esclava, el levita que morar en tu ciudad, el extranjero, el huérfano, la viuda que estuviere entre vosotros…. Y te regocijaras en tu celebración, vos, tu hijo, tu hija, tu esclavo, tu esclava, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda…” (Deuteronomio 16:11-14).
En los tiempos de la Tora los tiempos de la siega, la recolección y la cosecha debían ser tiempo de alegría por asegurarse el alimento y la manutención de la familia. Era un momento para agradecer a D´s por las lluvias y por la posibilidad de poder tener comida y sustento. Es importante recalcar la diferencia entre estos dos versículos. El primero ordena al pueblo de Israel a alegrarse ante D´s, mientras que el segundo comanda a alegrarse en sus fiestas. En estas dos dimensiones, la Divina y la terrenal, es donde se mezclan las alegrías dentro de la tradición judía. Alegrarse por D´s y alegrarse por uno mismo no están disociadas en nuestra tradición.
Es sabido que la halaja es el camino de vida judío, es en los libros de halaja donde quedan plasmadas las vivencias y las particularidades del pueblo judío; pero es en nuestro calendario en donde plasmamos la halaja en nuestras vidas diarias. Dentro de los doce meses del calendario judío hay un mes que es el mes de la alegría, es el mes que debemos aumentar nuestra alegría, este es el mes de Adar. En este mes debemos incrementar nuestras alegrías porque promediando el mes cae la festividad de Purim, la fiesta en donde recordamos la historia de Ester y Mordejai y nos alegramos porque Aman no pudo destruir al pueblo de Israel. El Talmud (Taanit 29a) dice משנכנס אדר מרבין בשמחה, cuando entre el mes de Adar hay que aumentar la alegría. Y cómo ya dijimos estos conceptos se ven reflejados en la práctica halajica y en las costumbres pertinentes. El Rosh Jodesh de Adar es diferente a todos los demás ya que se acostumbra a poner más énfasis en la música y el baile como señales de alegría.
El Rambam, en su Mishne Tora, también analiza y reflexiona sobre la alegría. Entre otras cosas advierte que los profetas no profetizaban sino solo cuando estaban alegres, no debían profetizar entristecidos, sino solamente cuando se encontraban contentos.[1] El Rambam en las secciones de Berajot y Tefilot habla en reiteradas oportunidades sobre la “alegría” que nos da D´s en cada momento, particularmente en las festividades, y que debemos alegrarnos en ellas. Como decimos en el kidush de cada festividad: ותתן לנו ה' אלהינו מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון וכו'.
Las mitzvot son el centro de la vida judía, cada una de las mitzvot son los pilares que erigen al pueblo de Israel. Hay muchos motivos para cumplir las mitzvot, teológicos, sociológicos, culturales, éticos. En cuanto a la mitzva de bendecir y de alabar a D´s la guemara nos indica que no debemos levantarnos a rezar sino es por la alegría de la mitzva[2]. No debemos proponernos a rezar desde la soberbia o desde la tristeza, sino solo desde la alegría, la alegría de la mitzva. La tradición de Israel comprende las que mitzvot son un yugo para el pueblo de Israel, pero un yugo no debe oprimir sino permitir caminar y transitar. Hay muchas mitzvot que son pesadas y que requieren un gran esfuerzo de parte de cada judío pero también hay muchas otras que nos otorgan alegría y aumentan nuestra felicidad. El bailar con la Tora en Simjat Tora, el recitar halel en alguna festividad, el narrar la hagada en la noche de Pesaj, el dormir en la suca, el disfrazarnos para Purim o el hecho de cantar en cada Shabat, son mitzvot que nos alegran el corazón y nos ayudan a apegarnos más a D´s.
Volviendo a la Tora, en el mismo libro donde aparecen las principales asmajtot para alegrarse en las festividades y en la vida judía en general hay un versículo (Deuteronomio 28:47) que dice que el pueblo de Israel será castigado por no haber servido a D´s con alegría y corazón dispuesto en el momento de abundancia[3]. Como ya dijimos anteriormente hay que disponerse a vivir el judaísmo desde la alegría, hay que alabar a D´s desde la alegría. Nuestros maestros nos enseñan a estar felices con lo que somos, no a ser mediocres y no aspirar, debemos aspirar a algo mejor pero debemos también tener la capacidad para alegrarnos con lo que tenemos. Como enseñan nuestros maestros איזהו עשיר השמח בחלקו ¿Quién es rico? El que se alegra con lo que tiene. En el peirush de Meshej Jojma a el versículo previamente citado de Deuteronomio se indica que cada uno debe ser feliz con lo que D´s le da, incluso si nos da Matza debemos alegrarnos. Debemos tener la capacidad de agradecer y de sentirnos felices por lo que somos y lo que tenemos, debemos procurar siempre algo mejor pero debemos recordar que es lo que hoy tenemos y es por eso que debemos agradecer y ser felices.
Enseño Kohelet que cada cosa tiene su tiempo y su lugar, hay momentos para llorar y momentos para reír, momentos para destruir y momentos para construir, para cada cosa hay un tiempo. Hay momentos para estar alegre y momentos para entristecernos, tenemos el mes de Adar – mes de la alegría – y el mes de Av – el mes del dolor y la tristeza -. Tenemos días de alegría como los jaguim y días de duelo y arrepentimiento como Tisha VeAb o Iom Hashoa. A veces el dolor se mezcla con la alegría, por ejemplo cuando en Shabat (que estamos obligados a estar alegres) recibimos a los avelim en nuestras sinagogas después del Leja Dodi. Pero nuestros maestros en el Talmud enseñan que no debemos mezclar momentos de alegría[4]. Cada momento debe ser disfrutado al máximo, cada momento debe ser único. No debemos superponer momentos de alegría, cada uno debe ser disfrutado a su tiempo.
Como comenzamos este artículo vamos a finalizarlo. Los momentos del año que debemos alegrarnos en particular son nuestras fiestas dispuestas por la Tora. Pesaj, Shavuot y Sucot son las principales. Y la Guemara se pregunta (Pesajim 109a)[5] ¿Cómo debemos alegrarnos? ¿Qué significa alegrarse? Rabi Ieuhda ben Beteira contesta: אין שמחה אלא בבשר ויין. Cuando existía el Beit Hamikdash la alegría se daba con la carne por los sacrificios, en aquel entonces cuando el Beit Hamikdash fue destruido no se daba la alegría sino con el vino en el kidush santificando los días, por lo cual queda establecido para nuestra tradición y nuestras festividades que: No hay alegría sino con carne y vino.
El judaísmo debe ser vivido desde la alegría, debemos buscar a D´s desde la alegría (como lo hicieron nuestros profetas). Debemos alegrarnos con lo que tenemos, con lo que conseguimos y con lo que D´s nos dio. Debemos ser capaces de tener la capacidad para festejar y por sobre todo debemos festejar. La alegría es un estado interior fresco y luminoso, genera bienestar en nuestros cuerpos y en nuestras mentes. La alegría nos predisponer para la acción constructiva, la alegría se transmite en cada acto y en cada palabra. La alegría contagia, la alegría nos produce sonrisas y genera sonrisas. La alegría nos acerca a D´s.
[1] כל הנביאים אין מתנבאין בכל עת שירצו אלא מכוונים דעתם ויושבים שמחים וטובי לב ומתבודדים, שאין הנבואה שורה לא מתוך עצבות ולא מתוך עצלות אלא מתוך שמחה, לפיכך בני הנביאים לפניהם נבל ותוף וחליל וכנור והם מבקשים הנבואה וזהו שנאמר והמה מתנבאים כלומר מהלכין בדרך הנבואה עד שינבאו כמו שאתה אומר פלוני מתגדל) רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק
[2] תנו רבנן: אין עומדין להתפלל לא מתוך עצבות, ולא מתוך עצלות, ולא מתוך שחוק, ולא מתוך שיחה, ולא מתוך
קלות ראש, ולא מתוך דברים בטלים אלא מתוך שמחה של מצוה) תלמוד בבלי מסכת ברכות דף לא עמוד א(
[3] תחת אשר לא עבדת את יקוק אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל:
[4] ושמחת בחגך. דרשו רז"ל: (מועד קטן ח ב) ולא בשמחת אשתך, מכאן שאין מערבין שמחה בשמחה
[5] שנאמר "ושמחת בחגך", במה משמחם? ביין. רבי יהודה אומר: אנשים בראוי להם ונשים בראוי להן. אנשים בראוי להם - ביין, ונשים במאי? תני רב יוסף: בבבל - בבגדי צבעונין, בארץ ישראל - בבגדי פשתן מגוהצין. תניא רבי יהודה בן בתירא אומר: בזמן שבית המקדש קיים אין שמחה אלא בבשר שנאמר "וזבחת שלמים ואכלת שם ושמחת לפני ה' אלהיך", ועכשיו שאין בית המקדש קיים, אין שמחה אלא ביין, שנאמר "ויין ישמח לבב אנוש".
No hay comentarios.:
Publicar un comentario